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大衛鮑森-96啟示錄(四)墮落的淫婦

啟示錄中有三個婦人,但都不是真正的女人,而是代表一群人或一座城。第一個婦人代表基督教教會,在大患難時期,教會不會遭到滅絕,很多基督徒會安全度過,但上帝會把那些為祂殉道的人提到天上。第二個婦人代表惡貫滿盈的巴比倫城,在那城裡為主殉道的人最多,他們想為耶穌做見證,結果付上生命的代價,經上吩咐基督徒要離開那城。第三個婦人是純潔的新婦,代表新耶路撒冷從天而下。

啟示碌中有三個女人,但是都不是真正的女人,聽起來很奇怪吧?其實這三個婦人全是代表。代表一群人或者是一個城市,或是其它的什麼,第一個婦人出現在十二章,這是啟示錄中非常難解的一章,我之前曾經先跳過沒有談它,就是刻意要留到現在談。十二章描述一個不尋常的景象,有一個懷孕的婦人,全身只披著日頭,腳踏月亮,面對一條多頭的大紅龍,這條紅龍是站在地上,等著吞吃婦人將生下的孩子。
這個婦人的身分有三種可能的解釋,第一種…第一種解釋是,她代表耶穌的母親馬利亞,這是天主教對十二章的詮釋,而她即將生下的孩子當然就是耶穌。而魔鬼以希律的樣子出現,等著殺掉她將生下的孩子,我認為這不符合啟示錄,因為時間上完全不合,跟歷史也不合。耶穌的降生屬於福音書,不屬於這裡,耶穌沒有必要在啟示錄中回到降生的原點。
第二種解釋是,婦人代表以色列,她即將生下的孩子是彌賽亞,魔鬼等著要殺掉彌賽亞。我也不認為這個解釋符合,因為這也是回到過去,跟現在毫不相干。我相信那個婦人是代表基督的教會,她即將生下的是得勝者,也就是殉道者。而魔鬼以龍的化身出現,等著殺掉她的孩子,因為經文說這婦人逃到曠野1,260天,安全地待在那裡。這一點很符合啟示錄,也符合末日時的大患難,教會不會遭到滅絕,很多基督徒會安全度過。但是上帝會把那些為祂殉道的人提到天上,不讓撒但摧毀教會的詭計得逞。
這是三種可能的解釋,你可以自行選擇,我過我自己覺得,從上下文來看的話,第三個解釋最合理,因為1,260天,1,260天正是大患難臨到的天數,也就是42個月,或者是聖經所說的一載兩載半載,也就是三年半。這名婦人在那段期間在曠野中安全度過,在這章的同一段時間內,撒但終於被趕出天上,被天使長米迦勒趕出來。如果你去考文垂大教堂的話,會看到外牆上有一座巨大的雕塑,描繪使長米迦勒把魔鬼趕出天上。魔鬼來到地上以後,就決心摧毀教會,決心在世界作王,徹底掌控世界。好,這是第十二章,現在我們要繼續往下看。
這是另外一張可怕的畫,這些畫是休薛爾波還有他倫敦東部的一個朋友畫的,在座有一些人可能認識他。他們有一系列描述啟示錄的晝,現在要來看看第二個婦人,後面再看第三個婦人。啟示錄接下來的故事,可以說是兩個婦人的故事,或者是兩個城市的故事。因為這兩名婦人各代表一個城市,一個婦人是個淫婦,代表巴比倫;而另一個婦人則是純潔的新婦,代表新耶路撒冷從天而下。所以啟示錄接下來的故事,都在講這兩個婦人,都在比較這兩個城市的差別。這個時候仍然是在大患難時期,這裡是全球的首都所在,我不知道在哪裡。聖經沒有說這是重建先前的巴比倫城,但是這座城就叫做巴比倫。
在比彼前書裡稱羅馬為巴比倫,它用巴比倫來形容羅馬。聖經中的巴比倫都是指不敬虔、世俗還有罪惡,聖經中的城市大多是罪惡之城,城市是眾人集結的地方,所以是眾人集結的地方。所以在城市中充滿了罪惡,城市的犯罪情形,總是比鄉間嚴重;部分原因是,在城市中不容易被發現,另外在城市中很容易隱姓埋名。但是聖經中的城市都是以拉麥為始祖,拉麥是製造大規模毀滅武器的始祖,它也是藝術和音樂的始祖。所以城市、藝術還有音樂都有錯誤的始祖,不是以塞特為始祖,就是亞伯拉罕那個血脈,而是以拉麥為始祖。所以自古以來,城市一直都是敗壞的地方,城市中的藝術還有音樂也都受到敗壞和污染。並不是說藝術和音樂本身不好,但是從接麥以來,就一直容易受到敗壞。
接下來,十七章到廿章談到巴比倫,這名淫婦騎在龍上。當然這要追溯到創世記十二章,當時的人因著驕傲建造了一座城市,就是巴別塔。巴別這個詞今天衍生出來的意思,就是沒有人聽得懂的話;當初上帝看見人因為驕傲,妄想建造通天的巴別塔,而人驕傲地說:我就是神,我跟神一樣偉大,所以人定勝天。表現人性驕傲的那座城是由寧錄所建造的,寧錄他是一個獵人,不但獵殺動物也獵殺人。這座城集結了所有的罪惡,充斥所有的罪惡,充斥著驕傲、野心和侵略。比如倫敦的驕傲、野心和侵略性,就超過英國其他的城鄉,倫敦情慾問題嚴重,倫敦的同性戀多過英國其他的城市,更有著無盡的貪婪、無盡的憤怒。暴動不會發生在鄉間,而是發生在城裡,所以城市集結了人所有墮落的天性。巴比倫是第一個,也是最壞的一個。
其實巴比倫一詞意思指的是上帝的門,卻成了上帝第一次賜下方言恩賜的地方。我聽過傳道人說舊約聖經沒有記載方言的恩賜,當然有記載。在舊約時代,上帝賜下方言目的是要讓人彼此隔離;多年以後祂在五旬節再度賜下方言,目的卻是讓萬國合一。不過上帝第一次賜下方言,是要讓人分散到各地。這座巴比倫城後來落入了尼布甲尼撒王的手中,成為聖城耶路撒冷的頭號敵人,後來就是巴比倫人來摧毀了耶路撒冷還有聖殿。所以一座是人的城巴比倫,一座是上帝的城耶路撒冷,這兩座城在歷史上,從頭到尾都互相敵對,都在互相敵對。
這裡看到的是末日的巴比倫,會是哪裡呢?我不知道,如果要我猜的話,我可能會猜在太平洋地區那個附近。但是末日巴比倫的精神,已經在我們身邊出現了,大家紛紛搶著建造全世界最高的建築物,這種心態到處可見。這一則時代雜誌上的報導就指出這種競爭有多激烈,帝國大廈夠高了,但是今天卻已經有更多建築比它還要高。這是帝國大廈,現在吉隆坡有更高的建築,我三個禮拜以後會到那個地方去,這是今天全球最高的建築。不過中國也正在蓋一座多三公尺高度的築,可是還有一座更高的建築物正在規畫中,是由英國的建築師弗斯特為東京設計的,裡面估計可以容納大概五萬人左右,裏頭不但有住宅、還有辦公室以及樂場所。這個高高尖尖的塔型建築預計要蓋到800公尺高,還是位在地震地帶,是不是充滿了人的驕傲和自信。
你們一定看過電視報導,世界上有多少人正搶著要建造通天的高塔。在吉隆坡的摩天樓完工之前,芝加哥的西爾斯大樓最高,可是大家仍然繼續競爭要蓋一棟最高的摩天樓,好把別人比下去。各位,這就是巴別塔、寧錄,還有巴比倫的精神。而且不只這樣,我們再進一步來看一看,啟示錄中的巴比倫並不是一個敬虔的城市,它不是指羅馬。在基督教改教時期,曾經有基督徒稱羅馬為淫婦,天主教他反唇相譏,稱路德為淫婦。這是今天比愛爾蘭紛爭的禍因,是不是很可悲?
把比倫不是一個敬虔的城市,而是一個不折不扣的異教城市,這個城市膜拜金錢、物質主義,而且以享樂為最高原則。這裡在末日的時候,是全球的金融中心,所有的錢會湧進這裡來,這是享樂之城,宴樂之城。所以這座城被描繪成淫婦,因為你花錢,她就供你尋歡作樂,生動地形容了這個全球中心。我們不知道這會在哪裡,但是我們已經可以看出它的影子。在美國的賭城拉斯維加斯,就是一個例子,將來的巴比倫城可能就像那個樣子。但是有一個地方卻更糟,緬因河畔的法蘭克福,可以說是歐洲的金融首都。
我在歐洲證券交易所竟然看見了金牛犢的雕像,而且我進了銀行之後,在接待大廳裡竟然有一幅兩米高的大壁畫,壁畫上面畫的竟然是地獄的情景。它描繪出各樣的魔鬼,還有各樣的罪惡,許多人淹沒在錢堆裏,而魔鬼卻在那裡哈哈大笑,完全是地獄的景像。接著,我進到銀行的櫃台那裡,準備要去領點現金,櫃台前面竟然擺放了真人大小的男女裸體銅像在排隊,神態荒淫至極;赤身露體、腦滿腸肥的商人站在又瘦又病的妓女旁邊,想領錢的人就得和這些銅像一起排隊,這種景像根本就是巴比倫嘛,這根本就是巴比倫!將來的巴比倫就像這個樣子。徹底敗壞、拜金主義、享樂至上,這是歷史上最後一個城市。
這裡說巴比倫會怎樣呢?十分驚人。這裡說巴比倫會傾倒,驚人的是它如何傾倒、如何被毀呢?巴比倫會被政客毀滅,而不是被上帝毀滅。這章經文說政客將會嫉妒商人大權在握,政客嫉妒商人,還有商業控制了政治。你聽了會覺得很奇怪嗎?各位,我倒不覺得奇怪。因為現在已經有很多的跨國企業,到了西元兩千年以後,全球企業會落在300個巨無霸企業手上,這個現象已經開始了。政客對大企業的嫉妒將會一發不可收拾,而這些政客將會摧毀巴比倫。上帝會讓政客下決心摧毀全球的商業中心,你覺得這不可能嗎?希特勒之所以要除掉猶太人,就是因為猶太人掌控了德國的銀行。當政客嫉妒商人大權在握,就會不擇手段的去進行一切,這就是巴比倫的教訓。
基督徒在這種情況下應該怎麼做呢?看見巴比倫變成了金錢和享樂中心,經文中透露了一件事,這座城將位在沿海地區。當巴比倫被毀的時候,海上船隻會看見港口有黑煙裊裊的上升,那裡會是全球金融中心。全球的商人都會去那裡,不只是去做生意,也是去享樂,所以才會把這座城形容為淫婦,她拿你的錢,然後供你尋歡作樂。經文說,基督徒和巴比倫會有三個關聯。
第一個關聯,這個淫婦喝聖徒的血喝到醉。換句話說,那裡為主殉道的人最多,為耶穌做見證的人血流成河。那座城裡會有基督徒想為耶穌作見證,結果付上了生命的代價,這是第一件事。淫亂和貪財的人會把基督徒當成眼中釘,無情地加以殺害,所以那裡容不下基督徒,許多人會為主殉道。這裡吩咐基督徒的第二件事是:我的民哪,你們要從那城出來,免得與她一同有罪,受她所受的災殃,因她的罪惡滔天,她的不義上帝已經想起來了。
我們在這裡看到,上帝不會救基督徒出來,他們必須自己出來,他們必須自己離開那個地方。在大患難時期,基督徒必須自己出來。第二,他們必須為了自己的安危出來,不是為了得救,而是為了安危,因為這座將被摧毀,如果他們還待在城裡,也會遭到毀滅。所以神說:我的民哪,你們要從那城出來。第三,不會全部的基督徒都死,因為顯然有些人出來了。
在現在的世界當中,居住在繁榮的金融中心,對基督徒來說是越來越難了。面對各種金錢交易,彷彿職業性的賭博,基督徒到最後根本就不可能住在那種地方。基督徒必須在惡貫滿盈之前離開那裡,這裡吩咐基督徒的第三件事是,當巴比倫傾倒時,他們必須高唱哈利路亞。這表示最大的股市崩盤的時候,所有的股市都會崩盤,因為各地的股市會互相牽動,紐約或東京的股市一有波動,倫敦的股市就會波動,全部都用電腦作業,已經合而為一了。
但是在末日的時候,巴比倫一崩潰,全球經濟也會跟著崩潰。銀行關門,大家的存款全都沒有了,股票變成一文不值,這個時候基督徒會高唱哈利路亞,哈利路亞,哈利路亞,哈利路亞。其實如果你聽過韓德爾的彌賽亞神劇,這段哈利路亞大合唱是取自啟示錄十九章。這段經文是在慶祝全球經濟崩潰,慶祝銀行體系瓦解。我每次聽到彌賽亞神劇,都想大聲的問別人:你們知道這是在慶祝什麼嗎?聽眾如果知道真相,一定慶祝不下去。它其實是慶祝全球經濟崩潰、銀行關門、股市崩盤,這個情況一定會發生,到那個時候,只有基督徒會大喊哈利路亞。到時候誰是基督徒將一目了然。
你知不知道每次唱到哈利路亞大合唱,觀眾都會站起來?那是因為當初英國國王以為唱完了,就站起來準備離開,大家只好跟著站起來,但是這個傳統就這樣傳下來。不管怎麼樣,都要記住這是在慶祝全球的首都都崩潰,不再存在了。上帝不會容許這座城繼續存在。好了,各位,以上我們談到的是大患難時期,有不同的階段。我們看到全球之都在大患難時期的景況,也看到巴比倫這個淫婦醉飲聖徒的血,以及最後的傾倒,這個時候大患難就結束了。
可是我要再談一下有一個很急迫的問題,世界各地的基督徒對於這個問題的看法分歧,問題很簡單,就是基督徒會經歷大患難嗎?我們會經歷大患難,還是會逃過一劫?因為1830年,在蘇格拉期哥港口城,有人發了個預言,結果這個預言傳到了世界各地。這個預言是要告訴所有的基督徒,不必怕大患難,因為在大患難來臨之前,他們就會被提到天上。通常是用「被提」這個動詞,因為帖撒羅尼迦前書四章,在舊版的拉丁文聖經中,描述基督徒被提到雲裡,在空中與主相遇。
這裡的「被提」原文是raptor,衍生出rapture(被提)這個詞。這個理論從1830年之後,已經傳到世界各地,在1830年之前沒聽過。發這個預言的人是普利茅斯弟兄會的創始人,他的名字達祕,弟兄會成員並沒有全部相信他這個預言。孤兒院創辦人喬治慕勒說他這樣講不對,另外牛頓、崔格拉斯,還有弟兄會早期的幾個成員,也都不同意這個預言。但是由於達祕相當強勢,這個預言從此變成了弟兄會的主張。你如果聽過弟兄會的教導,他們認為教會將秘密被提,他們認為耶穌會再來兩次,第一次來接祂的教會,第二次則是和聖徒一起來。
第一次來接祂的信徒,幾年後再公開帶他們一起來;第一次是暗中來,只有基督徒知道,而且會被提,瞬間消失,然後耶穌會再一次公開降臨。這個說法越過大西洋,有一個叫司可福博士的律師,編寫了一本聖經,把這個想法收錄在聖經注釋中。我必須提醒大家,千萬不要買有注釋的聖經,不管你有多小心,都無法時時刻刻的提醒自己,這是上帝的話,那是人的話。你的印象會是,反正是聖經上寫的。
這本司可福聖經傳到美國各地之後,有許許多多的基督徒就誤以為,基督徒會在大患難來臨前被提到天上。可是如今這個看法因為一本書又更普遍了,這本書的作者畢業於達拉斯神學院,這個神學院完全主張這個看法,這本書的作者名字叫作何凌西(Hal Lindsay)。他的書賣了幾百萬本,如果他的看法正確,那真的是很棒,這表示主耶穌會說:不用擔心,你們不會經歷大患難,我會在大患難之前把你們帶走。其實新約聖經並不是這樣講的,我可以給大家看一下,請看,有七個原因會讓人誤以為基督徒會在大患難來臨前被提。
第一,   新約聖經有些話讓人以為耶穌很快會再來,比如耶穌說:我必快來。讓人以為耶穌隨時會來,祂很快就會再來,也許是今天或是今晚。
第二,   新約聖經說,耶穌再來的時候,會讓我們感到意外,就好像賊在夜間來到一樣,會完全出乎我們的意料,事前無法預知。
第三,   有些人從新約聖經的用詞判斷,耶穌會再來兩次,而不是一次。比如說,「主的日子」跟「基督的日子」不一樣;「祂的來到」跟「祂的顯現」又不一樣;「為祂的聖徒來」跟「同祂的聖徒來」也不一樣。他們玩弄文字遊戲,想把耶穌再來分成兩次,硬是要用文字上的差異,來把它講成兩次。
第四,   有些人說初代教會隨時等著耶穌再來。比如,耶穌說祂正在門口了,又說這世代還沒有過去,這些事都要成就。有些人根據這些經文就說,耶穌隨時可能再來。
耶穌當然不可能隨時再來,因為大患難得先來臨。啟示錄最後的幾章所記載的事,若不是在我們死後發生,就是在耶穌再來前發生。接下來,
第五,   啟示錄六到十六章完全沒有提到「教會」這個詞。雖然提到了聖民和聖徒,但是有人認為這是指猶太人,不是指基督徒。所以六到十六章的事發生的時候,教會已經不在,甚至一直到十九章都不在。
第六,   知道耶穌會在來,可以帶給我們安慰。比如,帖撒羅尼迦前書四章說,將來我們都要在空中與主相遇,信的人要用這些話彼此勸慰。有人就說,如果必須經歷大患難,我們怎麼得安慰呢?只有在大患難來臨前被提,才可能帶給我們安慰。
第七,   有些人認為大患難是上帝把憤怒傾倒在地上。我們不是可怒之子,上帝的憤怒不在我們身上,因為我們在基督裡已經得到赦免。
這些理由都說得很冠冕堂皇,但是其實都有漏洞。比如,耶穌說:我必快來。這句話已經說了兩千年,所以我們得要重新思想這句話的意思。這句話的意思並不是祂隨時會再來,上帝的時間顯然是相對的,千年如一日,一日如千年。在上帝眼中,耶穌來到世上彷彿是兩天前的事。不過有一個日子在上帝眼中,一定像千年那樣漫長,就是祂的兒子被釘在十字架的那天。「我必快來」這句應許被人冠上「隨時」的意思,其實不是這個意思。這句話是要叫我們心裡相信,並且期待祂很快再來,如果解釋成「隨時會再來」就過頭了。
接下來,主再來時會令人意外。保羅這段話是針對非基督徒和打瞌睡的基督徒說的,對這些來說,主再來時會像夜間的賊來到;對儆醒的基督徒來說則不然。這是很重要的差別,主在來時,我們不會覺得是像夜間的賊來到,因為我們不斷儆醒禱告,留意主再來之前的徵兆,我們不會感到意外。非基督徒跟打瞌睡的基督徒才會意外,因為他們沒有儆醒。所以不是每個人都會覺得主再來像夜間的賊來到,我們也不可能根據用字遣詞把主的再來區分成兩個事件,描述主再來的用詞都一樣,兩次的描述都一樣,不管是說祂為眾聖徒而來,或者祂同眾聖徒一起來,指的都是同一件事。
新約聖經找不到一處經文清楚指出耶穌會再來兩次,耶穌的再來只有一次;祂已經來過一次,將來會「再來」一次,不管用詞遣字如何,祂只會「再來」一次。至於初代教會的期待,他們不是期待耶穌隨時「再來」,而是希望耶穌的再來是在他們有生之年,但是耶穌當初吩咐他們要去地極傳福音。既是這樣,耶穌怎麼可能隨時再來?福音必須傳到地極,末日才會臨到,所以這個說法不通。他們希望有生之年能夠見到耶穌再來,但他們也知道要先完成傳福音的大使命,耶穌才會再來。他們甚至希望使徒約翰有生之年能看到耶穌再來,但是這個說法只是謠傳,約翰福音最後駁斥這個謠言。
啟示錄六到十六章沒有提到「教會」一詞,只提到了「選民」和「聖徒」。沒錯,舊約聖經是用這兩個詞來指以色列,但是新約聖經也用這兩個詞來指基督徒。保羅至少有六卷書信不用「教會」這個詞,而是用「聖徒」這個詞,所以根本就沒有什麼分別。其實啟示錄十四章裡有一節經文,就足以駁斥這全部的說法,這節經文說,聖徒的忍耐就在此,他們是守上帝誡命和耶穌真道的。如果所有的基督徒都死了,誰要來守耶穌的真道?根本說不通,對不對?
沒錯,殉道的人會出來,一個接一個出來,但聖徒就是基督徒,教會就在大患難裡面。坦白地說,基督徒不必經歷大患難,耶穌何必跟我們講得這麼詳細呢?如果我們不必面對大患難,耶穌根本就沒有必要跟我們講這些;如果知道自己可以逃過一劫,別人卻在劫難逃,這會幫助我們做個更好的基督徒嗎?你們慘了,要經歷大患難,我們可以躲過。這樣會讓基督徒有幸災樂禍的心態,別人必須要經過六到十六章的大患難,但是我們不用。
最後一個說法,重點放在安慰。「安慰」並不是專講一些讓人放心的話,「安慰」這個詞的原文有堡壘的意思在裡面。聖經裡所說的安慰是要幫助你堅強,幫助你堅強面對,幫助你成為堡壘,這才是安慰的含意;不是哄人家說:不幸的事不會發生。安慰是幫助你堅強,聖靈的安慰並不是要你能夠開心的,而是要讓我們堅強,為主站立得穩。
基督徒的安慰並不是在大患難來臨前被提,而是知道耶穌會再來,知道三年半的大患難之後,將是一千年的平安和富足。各位,最後這個原因最容易叫人相信基督徒不會經歷大患難,但是上帝在傾倒祂的憤怒的時候,仍然可以保護祂的兒女。各位覺不覺得啟示錄六到十六章讀起來很熟悉呢?很像出埃及記裏,埃及當年所遭受的災禍。埃及遭遇災難的時候,以色列人怎麼樣?上帝保護歌珊地的以色列人逃過一切災難,上帝有辦法,祂有辦法保護他們。
耶穌在啟示錄中,寫信給其中一個教會說,在普天下人受患難的時候,耶穌必保守他們免去患難。上帝在傾倒祂的憤怒時,仍然可以保護祂的兒女,所以我們看見這個婦人逃到曠野,在那裡安全度過1,260天。如果你希望有更多的了解,我有一本書叫作《當耶穌再來》,書中詳細談到大患難和整卷啟示錄,如果你想了解這方面,可以讀這本書。
總之,在新約聖經裡找不到一節經文清楚地說,基督徒會在大患難來臨之前被帶離這個世界。如果我們會在災前被提的話,耶穌應該會清清楚楚的對我們說,你們不必經歷大患難。我相信被提,因為被提就是在空中與主相遇;但是問題不在相不相信被提,而是在什麼時候被題。我知道這樣講可能會犯冒到很多人,因為有很多書都用假話來安慰你。
但是我要告訴你,我寧可最後才發現自己錯了,而不是發現他們錯了。我寧可說你必須經歷大患難,幫助你準備好,最後才發現不必經歷大患難;而不是告訴你說,不必經歷大患難,最後才發現必須經歷,那可就慘了。
我偶爾看到彭柯麗女士寫的一段見證,你聽說過她嗎?她是一位可愛的荷蘭女士。求主憐憫,她死前的幾年因為嚴重中風而癱瘓,但她可以聽她的姪子拉小提琴。我多年後得知,她也聽我的錄音帶。彭柯麗的見證這麼說:我曾到過一些經歷過迫害的國家。中國的基督徒被教導說,不要擔心,大患難臨到之前,你們將已被提。接著大迫害就開始了。數百萬基督徒被折磨致死。後來一個中國的主教哀傷的告訴我:我們失敗於未曾預備我們的信徒面對迫害,反而告訴他們耶穌會先來。他看著我說, 妳要去告訴大家, 如何在逼迫臨到的時候,能夠剛強,而且站立得住;如何站穩了,不致跌倒。我覺得神給我一個託付, 要告訴這個世代的人,我們可以靠主剛強。神正在訓練我們面對大患難。因為我曾為主坐牢, 也因著這位主教所說的話,現在,每當我讀到一段很好的經文,我就說, 哦, 大患難的時候 ,我可以用這段經文。我就把經文寫下來, 牢記在心。是不是很美?她小小的大患難後來果然臨到,但她已經預備好了, 她已將神的話存記在心。所以我寧願說錯了, 而不是措手不及。
我已經把我所信的真理告訴你,我們將來必要經歷患難,耶穌吩咐我們要站立得穩、要得勝,讓我們的名字繼續留在生命冊上,這就是寫啟示錄的目的,因為那七間教會的忠心,即將面臨最大的考驗。你要宣告凱撒是主,還是要單單宣告耶穌是主?好了,各位,我們下次再繼續談。
 
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