各位，我們等一下要繼續來講瑪拉基書，就是舊約聖經的最後一卷書。但是首先我要來談一下所夨舊約先知的一個問題，尤其是我們談過的這些先知，舊約先知大多是預言以色列的未來，他們預言以色列的未來，但是到現在為止，國內外有很多的教會，他們從來不講以色列的未來，這是有原因的，因為大家對於以色列未來的預言，有很多不同的看法。其實有三種看法，西方基督教教會的看法，我想大多是不同於我的看法，我前面在介紹舊約先知的時候，談過我的看法。很多應許講到耶路撒冷的未來、以色列的未來、以色列在列國中的地位等等，這些應許真的會實現嗎？對於這些預言的三種看法如下：
 
第一種看法是，認為這些應許是有條件的，以色列必須向上帝忠心以及順服，應許才會實現。但是因為他們對上帝不忠心，也不順服，這些應許已經被一筆勾消，永遠不會實現， 因為條件沒有符合。要讓上帝的應許實現，除非他們順從，符合條件。可惜猶太人一直不順服，而且拒絕承認耶穌是彌賽亞，所以有關他們未來的應許，已經被一筆勾消。這些預言已經全部落空，永遠不會實現，這些預言過去沒有實現，未來也不會實現。所以有一些傳道人從來不談以色列，或者是以色列的未來。
 
第二種看法是，這些預言無條件的，不管情況怎麼樣，也不管以色列人順不順服，上帝的應許一定都會實現。這些預言沒條件，上帝既然應許，祂會說到做到。但是這派看法對於應許實現的方式，又有兩種不同的意見。接下來我來訴各位，這兩種不同的意見。第一種是大多數人的看法，認為這些預言已經在基督的教會裡實現了，這些預言已經以象徵或者是屬靈的方式，在教會裏頭實現。這種看法就是所謂的取代神學，認為教會已經取代以色列，所有跟以色列有關的預言，如今將在教會裏實現，不過，是在屬靈上實現，而不是按照字面實現。所以我們會被帶進天上的耶路撒冷，而不是地上的耶路撒冷，多產和祝福的應許，可以從教會的增長等等看出來，這種說法真的很有意思，我忍不住想調侃一下。因為所有講到祝福的預言都適用在教會，但是所有講到咒詛的預言，卻完全避而不提，我覺得這樣讀聖經很糟糕。舊版的欽定本以賽亞書，把所有祝福的應許放在教會，而所有咒詛的應許都放在以色列。我覺得這是嚴重的偏見，可惜這是大多數教會的看法，認為教會已經取代以色列，以色列在上帝面前已經沒有指望，我們必須傳福音給他們，就像傳福音給其他國家一樣，沒有別的方法，猶太民族沒有未來可言。可是個別信主的猶太人，可以像外邦基督徒一樣，擁有未來的盼望，很多人習慣把教會稱為新以色列，問題是「以色列」這個名字，在新約聖經出現了74次，卻沒有一次是明顯在講教會，其中73次很明顯地是指猶太人，只有一次的意思比較不明確。所以這不足以把教會稱作以色列，我認為不應該把教會稱作新以色列，新約聖經並沒有這樣稱呼教會。這是屬於第二種看法，認為有關以色列的預言，如今在教會一一實現，不過，是在屬靈上實現。所以這些預言在基督第一次降臨時，就已經實現。
 
最後第三種，是我教導舊約預言時，採用的看法。就是那些預言無條件，一定會實現，而且會以字面上所說的方式，在以色列實現，上帝說到做到。所以大多數的預言，未來才會實現。第二種看法把全以色列必要得救，解釋成教會將變得完全；但是，第三種看法認為，以色列必要得救。所以，這些預言實現的焦點放在耶穌再來，而不是耶穌第一次降臨。這裡有三種看法，你必須要想清楚，你要相信哪一種。可是有一些關鍵因素，在保羅的羅馬書中提到，特別在羅馬書十一章，他說上帝棄絕猶太人嗎？絕對沒有。他們也許棄絕了上帝，但上帝沒有棄絕他們。而上帝也在瑪拉基書中說：我恨惡離婚，上帝不會輕易放棄一個民族，祂一再對以色列人說，你們違背了我們所立的約，但是我絕對不會違背這個約。我們看到以色列今天還存在，就證明了上帝是守約的神，他們即使不信，仍然是祂的選民，因為上帝揀選了他們，祂不會食言。
 
各位，剛剛我所講的，是我的看法。所以這些預言的實現，焦點必須放在耶穌再來。持第二種看法的人，其實不明白耶穌為什麼要再來，你問他們相不相信耶穌會再來，他們會說相信。但是為什麼耶穌要再來，祂要來做什麼？他們會說：帶我們去天上。可是你一死就會到天上，已經到天上的人，祂為什麼需要再帶回來？我們為什麼需要再一次回到地上？這一點你應該知道吧！耶穌再來的時候，會把已經睡了的人帶來，好叫所有的基督徒能夠再度活在地上，這個時候我們就需要新的身體，在天上不需要新的身體，但是活在地上需要新的身體。為什麼我們都需要回來，在地上得到新的身體呢？因為有個偉大的目的必須先達成，新天新地才會降臨。我相信耶穌再來是為了在列邦中作王掌權，到時候我們都要高喊哈利路亞，世上的國變成了我們上帝和基督的國，而且基督要永遠作王。以上是我的說明。
 
現在來看舊約最後一卷書。瑪拉基書是舊約縱覽的最後一集，我們已經講了一整個系列，這是我們最後要探討的一卷書。瑪拉基書的背景很像哈該書，還有撒迦利亞書，只是情況便糟。以色列人已經從被擄的巴比倫，歸回一百年，但是他們的情況很不好，耶路撒冷仍然荒涼，而且住在那地的居民，仍然不歡迎他們回來，那塊土地仍然貧瘠，作物很少，收成也很差，經常有蝗災，生活艱苦又危險。聖殿已經完成重建，但是比起所羅門的聖殿，實在小得可憐。聖殿在西元前520年完成重建，如今許多年過去了，當初毀壞的城牆，已經由尼西米重建完工，但是百姓還是喜歡住在城外。現在要想辦法讓大家搬進來住，他們還沒有建照王宮，因為還沒有王；他們有大衞的直系子孫，但是所羅巴伯一家人住在破舊的房子裡，他們不能作王，因為統治者還是波斯的官員，耶路撒冷還只是一個村莊環繞的山城而已，跟大衞的國完全不能比。所以百姓非常非常地失望，甚至感到萬念俱灰。他們開始問：這樣做值得嗎？我們已經回來一百年了，我們要建造的國家在哪裡？所以他們都在問一個問題，這也是現代人會問的。這個問題就是，何必再堅持呢？他們的生活安頓下來以後，開始滿於現狀。這種絕望的感受，首先就衝擊到他們的信仰生活，他們在被擄期間學到教訓，知道不可拜偶像，他們再也沒有去拜別神，或是改變信仰，但他們的信仰變成一種形式。他們還是會去聖殿，但只是為了遵循傳統，信仰變成一種形式，沒有實質的義意，不再是一件重要的事。他們現在要尋求的是在宗教活動上，希望可以花最少的時間，還有花最少的金錢就可以交代過去。在聖殿奉獻的時候，希望用最低的金額，像是給小費，不像奉獻。
 
其實你在信仰上，付出的的越多，收穫就越多；同樣的你越少靈修，收穫就越少。所以，在先知瑪拉基出來服事的時期，祭司做這份工作只是為了糊口，他們不在乎有多少人來參加儀式，只要做做樣子，能夠過得去就好了；恐怕今天的情況也是一樣。他們忽略聖經的教導，漫不經心的舉行儀式，敷衍上帝，好像給上帝一個交待就可以了，他們不再獻上最好的，只是做做樣子而已。這不但影響到他們的信仰生活，當你用這種態度看待信仰，你的道德生活也會開始受到影響。情況果真如此，你一旦說：何必在乎上帝？很快地就會說：何必管什麼道德呢？簡單地說，如果上一代說：何必在乎上帝？你相信嗎，下一代就會說：何必做好人？我們這一代已經開始看見這個現象，因為許多人離開教會，到現在已經三、四代。有一次我去一家工廠的交誼廳，向那裡的男人講道，講完後有一個人站起來挑戰我，他說：我不是在吹牛，你去問那些工人，他們遇到麻煩的時候會找誰幫忙，他們一定會找我，我不是在吹牛，這是是實。你去問我所有的鄰居，他們遇到麻煩的時候，誰最有辦法幫忙他們，他們一定會說是我。我不上教會，不讀聖經，也不禱告，這你怎麼解釋？他等於是說：我不上教會，還是跟基督徒一樣是個好人，你怎麼解釋？他說：我懶得理上帝，但我是個好人。當時我只能求聖靈給我智慧來回答，我說：你的祖父上教會，對不對？你的祖父會禱告會讀聖經，對不對？他說：對。那我告訴你，你的孫兒女不會跟你一樣，因為不能把上帝傳給下一代，就不能美德傳給下一代。祖先的信仰只能夠撐兩、三代，然後就沒有了，當上帝消失的時候，美德就會消失，這是瑪拉基的發現。他發現百姓只顧自己的利益，拼命賺錢讓自己享福，奉獻給上帝的錢則是越少越好，他們變成生意人。猶太人很會做生意，他們知道在安息日做生意不對，你猜他們怎麼做？他們就把市場蓋在城門外，這樣安息日就可以營業，是不是很有意思？消費主義至上。這嚴重影響到家庭生活，先是覺得不必忠於上帝，再來就覺得不必忠於妻子，尤其當妻子老了，不再漂亮以後，為什麼不換個年輕貌美的妻子呢？當時他們就是這樣，這樣的情怳再度上演。而且當時的女人不夠，因為歸回的大多是男丁，既然女人不夠，娶外邦女子也沒有什麼不對。所羅門當年也娶外邦女子，我們為什麼不行？他們不但離婚再娶，甚至違背了上帝的律法娶了外邦女子。所以耶路撒冷城中，有許多被拋棄的妻子，當時沒有什麼社會福利，她們日子非常苦，孤兒寡婦和被拋棄的妻子。時機不好的時候，總要找個代罪羔羊，找個人來頂罪，我們有個代罪羔羊，就是政府。把政府當作代罪羔羊很容易，我們總以為政府有的是錢，其實他們哪有很多錢，政府的錢其實都是跟我們拿的。我們以為政府有用不完的錢，一天到晚怪政府不把錢花在這裡或那裡，好像政府有的是錢，怎麼花也花不完，我們又要政府減稅，又要政府多編列預算，這實在不公平，但政府是個合適的代罪羔羊，每隔四年就可以換一個政府。以色列人沒有政府可以怪罪，所以就怪到上帝頭上，一切責任都推給祂承擔。
 
他們說：既然上帝不管我們死活，我們也不用理祂。聽起來冠冕堂皇。他們說：上帝不愛我們了，所以我們也不必愛祂。我們不相信上帝愛我們，看看我們的情況就知道，你看看我們得照顧自己，祂已經遺棄我們，所以我們最好自求多福。他們對上帝的批評有兩方面，第一，上帝沒有給好人獎賞；第二，上帝沒有給壞人懲罰。所以何必理上帝呢？這聽起來很像現代人的寫照，很多人就是抱著這種心態過日子，他們不想去理上帝，因為覺得上帝漠不關心，不管他們是死是活，他們覺得上帝並沒有賞善罰惡，所以何必遵守上帝的律法呢？違背祂的律法有什麼不對？瑪拉基來了之後，必須解決這個情況。他的預言都是散文，而不是詩。我認為這點代表事態嚴重，這表示上帝對祂的子民已經沒有感覺了，事實也正是如此。上帝對祂的子民已經沒有感覺了，接下來四百年的時間，上帝不跟他們說話，這是祂最後的一段話，語氣冷淡，沒有感情。不是感性的話，而是理性的話，是語氣冷淡的論述。
 
先知瑪拉基有一點很特別，他跟百姓辯論，他的信息被百姓砲轟，因為他的信息是在砲轟百姓，他的信息讓百姓很不高興，因為他基本上是說：你們是這一切的禍首，不是上帝先不關心你們，是你們先不理會上帝。這跟哈該的信息很像，瑪拉基說：你們先不理會上帝，所以上帝才不理會你們。上帝對人的情況，就是照這個原則來反應。保羅在羅馬書一章說，人放棄上帝，所以上帝放棄人。很公平，不是嗎？一個國家如果放棄上帝，上帝就會放棄那個國家。在所有不相信有神的國家中，英國竟然排名第二。讀者文摘做了一項信仰調查，調查各國人民相不相信有神，結果發現日本是最不相信有神的國家，英國排民第二。身為英國人，你有什麼感想？我們的國家在不相信有神的國家中，排名第二，大家根本懶得理上帝。既然人不理上帝，上帝就不理人。沒有上帝的結果呢？暴力開始出頭，人心變得自私自利又驕傲。瑪拉基說：是你們先不愛上帝，先不理會上帝，是你們先離棄上帝，祂一向以恩慈對待你們，你們卻不理祂，現在祂也受夠你們了，你們根本的問題出在不愛祂，也不相信祂。百姓聽了這番話很生氣，他們不斷地抗議，說自己無辜，我們不像你講得那麼壞。他們覺得受到悔辱，惱羞成怒，於是就跟瑪拉基辯論起來。你說我們不理會上帝，這話怎麼說？你講清楚！
 
這很像耶穌所教導的山羊和綿羊的比喻，祂說：我在監裡，你們不來看我！我餵了，你們不給我吃！他們說：我們哪有？我們沒有看到你在監裡，沒有看到你餓了。祂說：你們看到了，因為我就住在我的弟兄裡面，你怎麼對待我的弟兄，就是怎麼對待我。百姓在這裡的回答也是一樣，我們哪有不理會上帝，我們哪有不愛上帝，我們幾時不關心祂了？瑪拉基就一一講清楚。他的整段預言是個辯論，指出百姓的所作所為，他們怎樣先不理會上帝，所以上帝才不再理會他們。這是瑪拉基書的背景，瑪拉基書有五個特點，這五個特點非常的有意思，在這裡我先大略地提一下，等到下個單元再仔細說明。
 
瑪拉基書有五大特點是什麼呢？
第一，上帝在這卷書說的話，多過其他的小先知書。在55節經文中，有47節是上帝親口說的話，比例很高，85%是上帝親口說的話，這種比喻在先知書中是最高的。
 
第二，我們不知道講這段預言的先知叫什麼，你以為瑪拉基是他的名字，其實這不是一個名字。瑪拉基只是「使者」的意思，這也許是他的名字，但這名字在舊約聖經其他地方，都沒有出現過，不過倒是經常使用。他在書中用了先知、祭司，還有王的「使者」這個詞，所以他只是一個不具名的使者，一個無名小卒，把上帝最後一段話傳給百姓。
 
第三個特點是，這段對話是先知和百姓針鋒相對的辨論，他被攻擊十二次，百姓說：但你說…，他們跟先知辯了十二次，一直打斷他的信息說：你講的不對，你誇大其詞，你把我們說的太壞了。瑪拉基必須一一回答這些抗議，而他也很有力的回答了。
 
第四個特點我已經說過，這卷書都是散文，沒有詩，因為上帝已經沒有感覺了，枯竭了，感覺枯乾了，對祂的子民感覺精疲力盡。所以接下來四百年，祂完全沈默。你需要了解上帝這個時候的心情，換作是你，不會覺得受夠了嗎？讓他們被擄，又帶他們回來，現在他們卻不想理會上帝了。
 
第五個特點是，瑪拉基書是上帝最後一段話。基督教這樣安排舊約書卷的順序也許有道理，因為這卷書確實是上帝最後一段話，祂最後講的兩個字是「咒詛」，直到今天，猶太人每次在會堂讀瑪拉基書，也會讀最後一節「免得祂在遍地施行咒詛」，然後他們會把上一節再說一遍，就不用以咒詛作結束，是不是很有意思？他們刻意避免用上帝最後講的兩個字來結束，重讀上一節經文，希望有一個比較快樂的結束。你去會堂聽他們讀瑪拉基書就知道了。所以瑪拉基書是上帝給以色列民的最後一段話，接下來祂沈默四百年。
 
現在要來看看瑪拉基書的大綱，我們先來看第一點，瑪拉基宣布說，上帝愛雅各，恨惡以掃。今天有多少重大的紛爭，起緣就是這段歷史。阿拉伯人和以色列人的衝突源自以實瑪利和以撒，這裡的衝突來自雅各和以掃這對雙胞胎。我要先講一下聖經中的愛和恨，意思不同於我們今天的愛和恨，我們經常誤解這裡的意思。愛一個人就是照顧他，為他的最大利益著想，重點不是喜愛這個人。聖經中所謂的恨一個人，是指不照顧他，不為他的利益著想。耶穌說：你們若不恨父母，就不配跟從我。祂的意思不是叫你要去怨恨父母，而是叫你要看重耶穌，勝過看重你的父母。這點很重要，不然會誤解意思，而且上帝不是在講過去的雅各和以掃，而是在講以色列和以東這兩個國家，提醒他們過去幾百年來，祂一切的作為都是為以色列著想，而且祂已經懲罰了以東。這才是上帝的意思，祂不是在講古早時代的事，而是在講過去幾百年的事，祂指的是當年巴比倫人來擄走猶太人，摧毀耶路撒冷的時候，住在約旦河山上，以掃的後代以東人樂壞了，他們落井下石，高呼萬歲，他們說以色列人完蛋了，以東人他們來抓住猶太嬰孩的腳跟，把他們的頭摔在耶路撒冷的城牆上。以東人在巴比倫人來的時候，趁虛而入，是這件事。以色列人在被擄期間，寫了一首非常悲哀的歌，歌詞我沒有辦法一字不漏地背出來，但是大致上的意思是說，我們把琴掛在那裡的柳樹上，我們怎能在外邦唱錫安的歌呢？情願我的舌頭貼於上膛，情願我的右手忘記技巧，我也不能忘記耶路撒冷。
你們都曉得這首詩篇，最後一句說：拿你的嬰孩摔在磐石上的那人便為有福，指的是以東人。從這裡可以看出當時的情況，不只有巴比倫入侵，以東人也趁虛而入，以掃的後代和雅各的後代為敵，從此以後上帝懲罰了以東。
 
各位，再過幾個月，我們有幾個人要去佩得拉，那是以東人過去居住的地方，如今是荒涼的廢墟。那裡就是西珥山，以掃的後代曾經定居在那裡，後來上帝帶領阿拉伯人來把他們趕走，他們不得不遷居南地沙漠，那裡根本無法種植作物，只能像遊牧民族一樣，到處流浪，想盡辦法糊口。所以西乃半島的南地沙漠，後來改名以東。他們必須在西乃沙漠中，流浪討生活。以東人被趕出壯麗的佩得拉城之後，就是這樣的一場。上帝對以色列人說，以掃是我所恨的，他們怎麼對待你們，我就怎樣對待他們。你們要記住：我那樣愛你們，我沒有看顧他們。各位知道嗎，希律王就是以東人的後代，希律是以掃的後代，他說服羅馬人把以色列人賣給他，耶穌降生的時候，剛好希律作王，他是以東人的後代。各位，歷史的發展很有意思，不是嗎？
 
上帝在瑪拉基書中的意思是，想想你們怎麼絕處逢生的，看看以東人惡待你們之後的下場，再看看我怎樣對待你們，我愛你們，我恨他們，你們應該感激我。換句話說，當你向上帝發怨言的時候，想一想祂怎樣對待別人，再想一想，祂怎樣對待你，你就會很喜樂。瑪拉基就是以這個為出發點，來指控他們不理會上帝。我們下個單元再繼續來談。