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大衛鮑森-36阿摩司書

阿摩司書的內容是由幾段預言和信息組成,上帝從南方差阿摩司去警告北方十個支派。阿摩司一一列出上帝怎樣管教北方十支派:讓他們缺糧缺水、讓農作物和牲畜生病、讓人民得瘟疫、降下閃電使木屋起火,但他們遭到一連串慘重的損失後仍不歸向上帝,等最後兩個更嚴重的災禍降臨,他們就完了,終於落到滅亡的下場,被擄到外邦。但好消息是,上帝說祂不會徹底摧毀以色列,將來會有一群忠於上帝的餘民存活,祂會再建立大衛的帳幕,帶領外邦人來取代以色列做祂的子民,那時大衛的子孫要作王。
今天要來看二個先知阿摩司和何西阿,這倆個人的年代是在約拿和那鴻之間。所以我們不是照著年代的順序來講。他們是西元前八世紀的人,常常被稱作西元前八世紀先知。西元前八世紀的人在做什麼呢?
 
我們先來看當時的背景,西元前八世紀最活躍的國家,就數羅馬和希臘。羅馬和迦太基都是在西元前八世紀建國的。這兩個國家彼此之間一直相爭不下,布匿克戰爭,就是這兩國之間的戰爭。羅馬最後是打了勝戰。在整個地中海地區,羅馬建立了法治。後來更是大規模修築道路。這些在日後都有助於福音的傳播。
 
希臘當時在做什麼呢?他們為現代人的運動狂熱,打下了基礎。現代人風靡運動比賽,比信仰宗教還狂熱。奧林匹克比賽,從西元前八世紀開始。希臘的語言傳遍全世界。如果羅馬的貢獻是築路,希臘的貢獻就是希臘文,幫助福音快速的傳開。
 
西元前八世紀,荷馬寫下「伊里亞德」這首千古史詩。他們為藝術和建築打下了根基。在各地建造城邦;透過城邦將民主政治介紹給全世界。聖經完全沒有提到民主政治,這是從希臘來的。民主政治並不是聖經的治國方式。在此同時中國和印度的文明漸漸的崛起。所以西元前八世紀的人十分忙碌。現代文化有很多活動可以追溯到西元前八世紀。西元前八世紀上帝在做什麼?答案是祂當時面臨一些難題。
 
祂的百姓出了問題,上帝的大計畫是透過祂的百姓贏回世人,但是祂的百姓自己都做不好。所以才會需要阿摩司和何西阿出來事奉。整個計畫出了狀況。上帝和祂的百姓立約,把他們放在世界的十字路口,讓世人都能看見他們,跟他們立了很簡單的約。你們若順服我,我就大大的賜福給你們,讓你們比萬國有福;但你們若悖逆我,我就大大的咒詛你們。這是以色列人的選擇,是特權,也是責任。
 
這裡要提醒大家的是,西元前八世紀的時後,以色列已經分列,不斷的發生內戰,他們各自建立王國,除了有上帝做王,還不顧撒母耳的反對,要求另外立王。上帝告訴撒母耳說立王要付上很大的代價。王會徵稅,會強迫你的兒子入伍,會強迫你的女兒進宮。地上的王需索無度,百姓要付極大的代價。成立中央政府百姓要付極大的代價。但以色列仍然想要王,上帝就給他們一個王。掃羅是眾人選出來的,長的高大英俊,但是他出自便雅閔支派,品格上有一些嚴重的缺點。後來上帝給他們一個合神心意的王大衛王。但是有一天下午,大衛一口氣違背了五誡。從此再也不一樣,全家都嚐到苦果,他的兒子所羅門帶給以色列國極大的榮耀;但是他是靠徵收重稅和強迫苦力,來建造出一座壯觀的聖殿。可是,強徵重稅和強迫人力,導致民怨。所以他一死,北方就向南方叛變。因為所有的財富都在南方。
 
以色列支派他們不喜歡財富全集中在南方,也痛恨重稅,因此所羅門一死,就發生了內戰。北方十支派變成以色列國,南方二個支派忠於耶路撒冷,保存大衛王的後代。但是這也就表示,北方沒有聖殿,也沒有大衛王的後代,所以他們就想出了一個辦法。什麼方法呢?他們就建造了二座祭壇,一座在伯特利,一座在撒馬利亞。雅各當年就是在伯特利夢見天梯。「伯特利」的意思是上帝的殿,所以他們決定在伯特利跟撒馬利亞各建一座殿。
 
記不記得撒馬利亞婦女問耶穌說:我們應該在這裡敬拜還是在耶路撒冷敬拜?原因就在這裡。所以北方建了自己的聖殿,有了自己的王室。但是如果你去讀列王記,對於北國的記載,會發現北王的統治期間都很短,平均是三年。很多王遭到刺殺,篡位還有政變,北方的政局非常的不穩定。因為那個王室的血脈,並不是上帝所揀選的大衛後代,那是一段很悲哀的歷史。南方的政局比較穩定,南方的王平均的統治期間是三十三年,其實並不是分南方或北方。而是應該跟好王和壞王;好王的平均統治期間是三十三年,壞好的統治期間是三年。
 
現在看當時北方的社會,這是我們想要知道的。因為他們的情況比南方嚴重。以色列當時的麻煩大了,讓上帝非常頭痛。如果從社會上來看,那是和平富足的年代。約拿去尼尼微城的事工很有果效,暫時地解除了亞述的威脅。那一代的亞述人真心悔改,所以以色列暫時不用怕亞述,因此當時過太平歲月,暫時沒有面對什麼威脅。年輕的一代漸漸長大了,他們沒有經歷過戰爭,這對他們有一些特別的影響。當時的生活富足,尤其是在耶羅波安二世做王期間。
 
我列出當時北方的幾件事。他們地處貿易幹道上,從歐洲到阿拉伯的道路和從埃及到亞洲的道路,就在北方這裡交叉,這表示他們有很多生意可以做。於是北方積極發展進出口貿易,開始發展商業。從商的人多了起來,銀行事業興盛,放款給各地的人;國家收入不斷上升,生活水準也不斷的上升。在這種發展下,他們成了消費型的社會,到處可以看到奢華的景象,以及象徵地位的東西。比如會買第二棟房子,他們叫做避暑的別墅,通常是建在山上,夏天可以去避暑,擁有這種房子,是地位的象徵。他們開始崇尚物質主義,社會充斥著貪婪的風氣,漸漸興起一種新的貴族階級,就是暴發戶。靠著金錢開始掌握勢力,原有的貴族後代就莫落,他們變成富裕的社會。
 
其中有一個熱門的行業,就是房地產仲介。大家都想買第二個房子,房市價格不斷飆高,有許多人從市開發,壟斷市場,當時就是這樣的情況。這正是耶羅波二世在位時後的情況,住宅成了一個問題,因為富足更富,貧者更貧。富人紛紛買第二棟房子,但很多人連一棟房子都沒有,社會開始動盪不安。
 
幾年前在威爾斯也發生過同樣的情況,中產階級消失了,只剩下極端貧富兩個階級。今天很多國家都有這種情況,對社會而言,這是最危險的狀況。在道德上,富裕所造成的影響有財務醜聞,還有賄賂腐敗等等。連司法都腐敗了,在法庭上得不到公平的審判。除非當事人事先賄賂法官;用錢腐敗別人,最後也會被錢腐敗。不久之後,就變成一個禮拜做七天的生意,因為這樣可以賺到更多錢。貪婪帶來社會的不公平,富裕帶來放縱,於是性行為泛濫。另外酗酒的情形也愈來愈普遍,誰說聖經跟我們沒關係。沒有經歷過戰爭的一代就會變成這樣。20、60、70年代都經歷了和平富足,這個時後以色列的信仰生活又是如何呢?
 
令人驚訝的是大家還滿熱衷的,可惜他們信奉的不是祖先的信仰,而是悄悄滲透進來的各種新世紀思想。不是正統的信仰,而是跟異教信仰和行為混合過的信仰,這是周遭的人從外面帶進來的。他們對東、西方當時流行的異教開始大感興趣;而且他們把焦點放在受造物,而不是放在創造主。把焦點放在母性大地而非天父上帝;他們特別關心母性的多產特質。多產之神的信仰悄悄地進入社會;當母性大地成為焦點,當信仰被女性化。特別是有個叫巴力的男神,他的妻子名字是亞斯他錄,是個女神。
 
我們研讀但以理書的時後,會看到巴比倫的伊什塔爾城門。「伊什塔爾城門」在原文和「亞斯他錄」是同一個字,這是一個女神。當女神成了膜拜的對象以後,於是就會有宗教邪淫的事發生。北方在伯特利和撒馬利亞的聖殿中,都有男妓和妓女,敬拜方式就是去跟他們行淫;這樣的宗教自然是很熱門的。於是很多人會到聖殿裡去跟這些神妓行淫。希望藉由這樣的敬拜,為地上祈福,招來多產。這種現象今天又出現了,只是沒有那麼明顯而已。
 
不信靠天父上帝,就會去信靠母性大地。說什麼母性大地的未來掌握在我們的手中,我們的未來也掌握在她手中,這是謊言。我們和大地的未來都掌握在天父上帝手中;大地也不是女性,大地沒有性別。有沒有看見這個現象,我們的子女都在接受這種教導。他們對於環境的關注,多過於對聖經的認識。這點可以從哪些電影最賣座看出來。看電視的益智問答節目,馬上可以看出現代的孩子最懂什麼。所以北方的偶像崇拜導致淫亂,他們在伯特利立了一個金牛犢。
 
我最近去緬因河畔的法蘭克福,將來那裡會成為歐洲的金融中心。他們已經蓋了一棟新的證卷交易所;並且在外面豎立了一座巨大的金牛犢像。新歐洲的金融中心,所標榜的精神就是拜金。整個偶像崇拜又回來了。以色列最初就是在埃及拜金牛犢;後來則在伯特利豎立金牛犢。問題是大家對這些發展還洋洋自得。因為是一步一步發生的,如果是突然發生的,他們會有警覺性。但因為是漸漸發生,大家就接受,不希望自己被當作老古板或假正經。於是這些事悄悄滲進來,他們都接受了。20年前絕對不會接受的事,現在卻接受了,變成司空見慣。這跟我們今天不是很像嗎?他們還是上帝的聖民呢?他們應該是君尊的祭司,聖潔的國度。卻變的跟大家一樣,你說上帝對這種情況頭不頭痛,祂其實可以消滅他們或跟他們斷絕關係,另外找一群人重新立約,但上帝不會這樣。上帝一旦結婚就不會離婚,祂一旦立約就會守約。所以祂的做法就是出手管教他們。先知阿摩司一一地列出,上帝到底是怎麼樣管教北方十支派呢?
 
糧食短缺:他們接連好幾次收成都不好。這是上帝要他們清醒過來。你們是靠我,不是靠多產女生,你們不是靠母性大地,而是靠我。祂的第一個管教就是讓他們糧食短缺。阿摩司在提到這些管教的時後,不斷地重覆一句很悲哀的話「但你們仍不歸向我」。我讓你們糧食短缺,但你們仍不歸向我。
 
上帝做的第二件事是讓他們缺水,讓他們缺乏乾淨的飲用水。我讓你們缺水,想讓你們醒過來。今天這個世界在過不久缺水的情況會比缺糧的情況更嚴重,這很類似他們的情況。但大家仍然不會想到上帝。
 
上帝做的第三件事是讓農作物和牲畜生病。蝗蟲來了,黴菌也來了「但你們仍不歸向我」。上帝很痛心。這裡有一貫的信息,國家在遭遇困難的時後,應該要回到上帝面前求問。主啊,我們做錯了什麼?但他們沒有這樣做。
 
 
上帝做的第四件事是讓人民得瘟疫。不只是牲畜和農作物,你看看災禍離他們愈來愈近。就像今天愛滋病這麼嚴重。但是他們仍不歸向上帝。上帝讓鄰近的敵人來攻擊他們、來侵略他們。但他們仍不歸向上帝。上帝在許多城市降下閃電使木屋起火,他們遭到一連串的慘重的損失,但他們仍不歸向上帝。這些事對他們完全起不了作用,他們只要能夠保住自己的財富和避暑別墅就很高興了,這些災禍無法嚇阻他們。接著二個更嚴重的災禍降臨,然後北國就完了。
 
在聖經阿摩司書頭一節說:以下是阿摩司在大地震發生前兩年的預言,他講完以後不久,北方的十支派就遇到大地震,那場地震之嚴重。連250年後的先知撒迦利亞都還記得。他談到阿摩司時代的地震,可見一定很嚴重,那還不是最大的災禍,最大的災禍其實是被擄。阿摩司說:你們若不留意這些警告,這十個支派都會被逐出家園。我們都知道,後來果真如此。
 
阿摩司書三章7節說:「主耶和華行事之前,必定會先將祂的計劃,向祂的僕人眾先知顯示。」我們看到上帝真是充滿了憐憫。祂在懲罰之前,一定會先派先知去警告;如果你們怎樣就會怎樣。上帝有彈性,不會直接行事,祂會先派一個人來警告,讓人有來悔改的機會,上帝都會先給人警告。整卷啟示錄是在警告全世界,他將如何懲罰世人。可惜世人仍不歸向上帝。上帝還能怎麼辦呢?
 
上帝要差最後二個先知,來到北方的十個支派。就是阿摩司和何西阿,這兩個先知截然不同;阿摩司嚴厲,何西阿溫柔;阿摩司強烈的指責以色列的過錯;何西阿則是苦口婆心勸他們歸向上帝。阿摩司用理性來勸戒他們,何西阿用感性勸化他們。阿摩司強調上帝的公義,何西阿強調上帝的憐憫。阿摩司向他們傳達上帝的想法,何西阿則是向他們傳達上帝的感受。其實兩個人並不是完全相反;阿摩司的信息也透露出憐憫,何西阿的信息也透露出公義,但是他的方試跟阿摩司的方式不同。何西阿書裡面上帝的最後一段話是懇勸、是溫柔感性的懇勸,你們不致於繼續行惡吧!你們不致於要逼我這麼做吧!你可以在阿西阿書中感受到上帝的心碎了。上帝不願這樣對待祂的子民,但是祂別無選擇,他們害怕祂無選擇。
 
現在我們仔細來看看這兩卷書的內容,阿摩司的年代是西元前750年,也就是在西元前八世紀中葉。有一天有一個人出現在伯特利,他站在聖殿的階梯上講道,但他是一個南方人,是南部來的人。就好像是一個英國人跑到奧洲去指責他們的過錯。我有過這種經歷,我真的做過這種事,實在是很不可思議。上帝竟然差派南方人到北方去講道,這可不是一個好的開始。但是上帝在北方找不到可以使用的人。
 
阿摩司並不是一個先知,他只是一個貧窮的農夫,而且是最窮的那種,就是種植無花果樹,這種無花果樹結的果子不多,被稱作窮人的無花果樹;他只有一個小小的無花果園,他就靠賣無花果維生。有那麼多人可以選,上帝就偏偏選上他。歌林多前書一章說:「上帝喜歡選擇愚拙的人,叫世人無法明白。」阿摩司是個無名小卒,在耶路撒冷南方12里,有個小地方叫提歌亞,那是上帝子民在南方的中心地區。上帝向無花果樹下的阿摩司說話,阿摩司是社會上最低階層的人,上帝差他去向北方宣告他們的下場;他完全沒有受過神學訓練,沒有按牧過,不是全職傳道人。正因為他不具備這些條件,上帝才揀選他,這實在很像上帝的作法。上帝為什麼當初揀選以色列,是因為他們什麼都沒有。這是上帝講的,祂說:我揀選你們並不是因為你們厲害能幹或聰明,我揀選你們是因為我愛你們。就這麼簡單,上帝的揀選跟我們的條件毫無關係,你看看旁邊的人就知道。
 
保羅在歌林多前書也說看看你們自己,有能力的不多,有尊貴的也不多,世人不會選擇你們,但上帝專門揀選無名小卒。阿摩司就是這樣的無名小卒。上帝為什麼要這樣做呢?因為這樣做祂才可以得榮耀。如果祂揀選聰明人、有錢人或有權力的人,那些人就會得榮耀,但他不是選這樣的人,祂選擇無名小卒,好叫自己得榮耀。所以上帝揀選阿摩司。阿摩司很有勇氣,竟敢從南上去北方,獨自公開站在聖殿,奉主的名六譴責他們,這樣做根本是在自找麻煩。但是他去了。當然他注定引起眾人的敵意和抵擋,這是免不了的。
 
在阿摩司書七章中詳細的描述了,他面對那些情況時後的反應。關於阿摩司書七章,主要有二個重點。第一、他的禱告影響了神。第二、他的傳道激怒了人。你們要記住這兩點,他的禱告影響了神。有一次他說服上帝改變心意。上帝給他看兩幅景象。首先是蝗蟲來襲,吃光田間所有的作物,接著是大火降下燒毀整座城。他看見這兩幅景象,一個是田間作物被蝗蟲吃光,一個是全城被燒毀,只剩下廢墟一片和灰燼。他說:全能的主啊,求你不要這麼做。他說:雅各太弱小了,怎麼站立的住呢?他懇求上帝別這麼做,上帝就說好吧!我不這麼做。你也可以像這樣影響上帝。有沒有注意到,他不是說以色列,而是說雅各。當然這兩個名字是指同一個人,但雅各原先心機很重。後來改名以色列,跟天使角力成為跛腳。阿摩司竟然是為雅各求情,而不是以色列。回到雅各從前的樣子,以色列不再是以色列,回頭變成雅各。心機很重,想快速致富,想討價還價。為了得到祝福連自己的父親都騙。阿摩司光用一個名字,就能指出現在的光景,以色列已經回到雅各的老樣子,回到遇見上帝,回到和天使角力之前的樣子。
 
阿摩司說:雅各太弱小了,求你別這麼做。他的祈求真的讓上帝改變心意,摩西也有過同樣的經歷。你記得耶穌在十字架上也說過父啊求你赦免,因為他們不知道他們自己做什麼?你的禱告可以改變神的心意。不能改變神的特質,但可以改變祂的計劃。這個真理實在不得了,對吧!上帝並不是在高高在上,把命運求都安排好。不,不是的,祂會聽我們的禱告。祂要我們說服祂。所以,耶穌才會說,你們禱告時要繼續敲門,一直敲到他起床把麵包給你。你可以用禱告來影響上帝,很不得了的真理。
 
但另一方面則是他的講道激怒了人,尤其是激怒了那些宗教領袖。先知通常不太受祭司或者是傳道人的歡迎,因為先知反對於滿足現狀,所以惹人討厭。他們給人威脅的感覺,人都不喜歡威脅。阿摩司是透過什麼方式,領受上帝的話呢?他在白天得到異象,在晚上得到異夢。他是領受到圖像。他一直說我看見。舊約聖經常常稱先知為先見,先見,因為他可以看見別人看不見的事情,他可以看見未來的情況。上帝需要能夠看清楚情況的人。
 
阿摩司書中有很多圖像,他看見一些事情就把它給說出來。其中有一段預言是一個高潮,阿摩司看見了一籃熟的水果,那些水果已經熟到快要爛掉的地步。當蘋果或是梨子太熟的時後,你會連碰都不敢碰,因為只要一碰到它們,它們就會變成褐色。那就是阿摩司看到的情景。他看見以色列已經熟到快要爛掉了。很生動的一幅圖畫,一籃熟透的水果,然後他看見,上帝像一頭獅子。當時有很多獅子,今天已經所剩不多,都被殺的差不多了。那些獅子住在約旦河旁的叢林中,每天晚上會走出約旦叢林到山上找羊吃。
 
阿摩司說:上帝這頭獅子吼叫,誰不懼怕。很生動的描述了上帝。然後他描述整個經過。他說:就像牧羊人的羊被獅子叼走。牧羊人只從獅子的口中搶回一個耳朵和兩條腿。以色列就像這樣,只會剩下一個耳朵和兩條腿,很生動的描述。但這樣可以吸引人的注意和想像,用圖像來幫助人了解。我們明白一件事的時後常會說:我看見了。為什麼不說「我想」。我們都是說:我看見了。親眼看見可以讓人明白。
 
阿摩司書是幾篇講道的結合,並沒有什麼結構,所以很難分析這卷書。因為只是集結了幾個預言還有信息,長度都不同。但是很容易記住,好像在人心中放入定時炸彈,過一陣子在引爆。講道和教導,就好像是在人心中放入定時炸彈,聖靈日後會幫助人想起來,那時後就像定時炸彈爆炸一樣,會帶來很深的影響。
 
阿摩司很相信詩的果效。大多數的預言都是用詩的形式呈現。聖經上出現詩的時後,句子都比較短,不像報紙上的句子都很長。希望你的聖經把詩和散文區分出來,因為散文是理性的語言,詩是心的語言。在聖經上看見散文就要去思想上帝的想法,在聖經上看見詩就要去體會上帝的感受。聖經記載了上帝許多的情感,上帝並不是沒有感覺。祂的內心有許多感受,我們必須去了解上帝的感受。必須去了解什麼會讓祂生氣、傷心、厭惡或者是快樂。你有沒有問過上帝你今天對我有什麼感覺。很多人只在乎自己對上帝的感覺,其實上帝對我們的感覺會左右我們的未來。
 
阿摩司的詩是一種很特別的形式叫做哀歌,這是很沉重的詩。有些詩讀起來輕鬆愉快,但有些讀起來令人感受沉重,像輓歌一樣。我想到迪倫湯馬斯寫的「酒醉的威爾斯詩人」,想想看他的詩,不要擔心向人間道別,老人應該要向死神勇敢宣戰。擊退那死亡之光。這是他死前所寫的詩,讀來令人感到沉重,對嗎?這是一首輓歌,覺得很嚴肅、感到很有力。阿摩司的詩就是屬於哀歌。當然他是用希伯來文寫的。
 
另外阿摩司也喜歡用另外一種文字的風格,就是重覆、重覆。這種作法在講道的時後很有果效。各位朋友、各位羅馬人、各位同胞,請聽我說,我是來埋葬凱撒,不是來讚美他。但布魯斯特說他野心勃勃。布魯斯特是個值得尊敬的人,記不記得那篇演說?效果驚人。馬丁路德金也曾經說過,我有一個夢想,我有一個夢想,我有一個夢想。像這樣的演說大家會記得,阿摩司書中很多。我已經引述其中一句,但你們仍不歸向我,但你們仍不歸向我,他講了七次「你們仍不歸向我。」
 
來看看阿摩司常用的一種預言形式,看他講的多麼有技巧。他在這裡反覆的說「三番四次的犯罪」。這句話不斷的出現,你看他怎樣一步一步的把焦點拉到以色列,他先從以色列的鄰國講起,再來拉近距離將以色列的表親,再來拉近距離將以色列南方的姐妹猶大。
「三番四次的犯罪」
 
1.    以色列國的憐國 毫無人性
大馬色—殘暴
迦薩—暴虐
推羅—背叛
2.    以色列的表現  行為可恥
以東---無情
亞們—野蠻
摩押---褻瀆
3.    以色列的姐妹 背信忘義
猶大—拒絕上帝的律法
聽信人的謊言
4.    以色列的子女  麻木不仁
以色列—在人當中剝削窮人
在上帝面前放縱肉體情慾
 
過去的救贖 代表 未來的懲罰
 
會眾聽了都附議說:阿們!哈利路亞,那些人確實很壞。大馬色的人活該被上帝懲罰。我們很容易看見別人很壞。每次有人質疑,上帝為什麼不懲罰壞人呢?好像都認定上帝不會懲罰他們,這你有沒有注意到?我們總是先看到別人的缺點。
 
阿摩司的預言講的真好,先講大馬色。大馬色三番四次的犯罪,上帝必要懲罰他。大馬色人不是上帝的子民。他們受懲罰是因為沒有人性,特別是手段殘暴。迦薩人要受懲罰,這也是因為他們殘暴。推羅要受懲罰,因為他們背叛。以色列百姓聽了都大聲叫好。阿摩司在引導他們中圈套。就好像有一個人聽完講道以後去謝謝牧師說:你講的每一句話,都說中了我認識的一個人。你坐在那裡聽講道,很希望那個人也聽到。阿摩司就是用這種方法。
 
接下來他講到以色列的表親,以東、亞們和摩押。他說:以東三番四次的犯罪,上帝必懲罰他們。以東殘酷無情,亞捫野蠻,摩押人褻瀆神聖。褻瀆神聖的事物。以色列百姓還是點頭稱好。講的太好了,繼續講,繼續講。接下來他拉近距離說,你們的姐妹猶大,上帝必會懲罰猶大,因他拒絕上帝的律法,聽信人的謊言。聽眾回答說:對啊。所以我們才和他們脫離關係,猶大很壞。接下來阿摩司說的話,讓他們相當震驚。聽眾已經被他收服,這時他卻說:你們四番四次地犯罪,上帝必懲罰你們。有沒有看到他的開場白講的多好,很有力的講道。
 
他責備以色列百姓麻木不仁,他們的鄰國沒有人性,他們的表親行為可恥,他們的姐妹背信忘義,但以色列自己則麻木不仁,不懂得臉紅。對周遭的一切麻木不仁。在人當中剝削窮人,在上帝面前放縱肉體情慾,你卻沒有感覺,把這一切看成理所當然。
 
阿摩司給以色列的主要信息是過去得到的救贖,就代表未來要接受的懲罰。上帝說:你們是我在地上最親的子民。所以我必須更嚴厲的懲罰你。你們比別國享有更多特權,所以責任更多。這個原則甚至延續到新約聖經。我們已經聽過福音,已經知道十誡。所以上帝會更嚴厲的對待我們。祂會用更高的標準審判我們,因為我們已經知道真理,但別人並不知道,很有力的講道。阿摩司還有另外一篇的講道,不斷出現「禍」這個字。這是一連串的咒詛,禍哉、禍哉、禍哉。另外還有一篇講道,不斷出現「尋求」這個詞。你們要尋求我,就必存活,要尋求上帝。要尋求善,不要尋求惡。全篇講道都是建立在「尋求」這個詞上面。尋求是指努力去找一樣東西。
 
一籃熟到快要爛掉的水果,他最後一段預言的關鍵詞是「永遠不會」。你們的一切行為,我必永遠不忘。上帝什麼事都會記下來。只有祂赦免的事,祂才會忘記。其他的事祂永遠不會忘記。祂說:北方的十支派會倒下,永遠不再起來。但是講完這可怕的永遠刑罰以後,祂突然說了一句話,好像陽光穿透雲層一樣。祂說:但不是每個人都會這樣,只有以色列中的罪人會消失,將來會有一群餘剩的人,我必再度建立大衛的帳幕。帶領外邦人來取代你們做我的子民。那時大衛的子孫要做王。到了這裡終於有了好消息。但我不會徹底摧毀雅各的家。會有一群忠心的餘民。換句話說,即使處境惡劣,仍然會有一小群餘民忠於上帝,他們會存活。上帝的子民也包括了外邦人。
 
雅各在使徒行傳第十五章中引述了阿摩司這個預言。我要從新修造大衛倒塌的帳幕,把外邦人帶進來。所以我們取代了不信的猶太人,不是取代全部。猶太人當中會一直有一群忠心的餘民。正如保羅在羅馬書十一章說的,我們被帶進了大衛的殿。阿摩司書中最後一個「永遠不會」是我要將以色列栽於本地,永遠不再從我所賜給他們的地上拔出來。所以最後一個關鍵詞是「永遠不會」。上帝也永遠不會違背祂自己的應許。
 
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