上個單元我們看了俄巴底亞書，俄巴底亞是第一個傳講以色列被擄預言的先知，現在要看在他十年之後的一個先知，俄巴底亞的預言幾乎是完全針對別的國家，對以色列的未來，有正面的預言，但這個先知的預言截然不同，約珥這位先知跟俄巴底亞相隔有十年的時間，他延續俄巴底亞提出的一個觀念，就是主的日子將到，到那日祂必要算賬，主要審判萬國，但約珥不同的地方在於約珥宣告說，以色列在那日也一樣要受到審判，這個消息令人震驚，等於是告訴教會的人，他們在進天國之前都不安全，教會的人總以為自己已經安全了。
 
在座可能有人會這樣想，基督徒的名字可能會從生命冊塗掉，這真令人震驚，我們一旦信了主，名字不就永遠寫在生命冊上嗎？不是﹗你必須持守信仰，忠於耶穌，信靠祂信服到底才可以，這個消息令以色列人震驚，原來主的日子來到時，他們不見得會蒙福，因為上帝是絕對公平的，在上帝眼中，基督徒犯罪，就跟非基督徒犯罪一樣嚴重。
 
我們什麼時才會明白這一點呢？羅馬書二章講得很清楚，保羅對基督徒說：你若論斷別人什麼事，自己的行為卻跟別人一樣，你以為逃得過上帝的憤怒嗎？我們的上帝是不偏待人的。基督徒犯罪，就跟非基督徒犯罪是一樣嚴重的，別以為屬神以後就可以任意犯罪，這完全不符合聖經的教導，別以為每次犯罪，上帝都對你手下留情，放你一馬，不是這樣的。罪在上帝眼中，都一樣嚴重。因為祂不偏待人，否則上帝就太不公平了，非基督徒犯姦淫就得下地獄，但基督徒犯罪就保送天國，怎麼犯罪都沒有關係，這講法跟本是在扭曲上帝。
 
先知必須矯正以色列人這個錯誤點的觀念，因為以色列自以為很安全，上帝會審判別人，但我們不會有事，先知必須告訴他們，你們並不安全，約珥是第一個這樣講的先知，另外以利亞也曾經挑戰以色列人有這樣的想法，但約珥是第一個對他們說：主的日子不見得對你們是一件好事，後來阿摩司也講一樣的話，主的日子可能會大禍臨頭，不見得有好事發生。
 
約珥為什麼發出這個預言呢？原因就是一場天災，一場可怕的蝗災臨到以色列。我不知道你有沒有經歷蝗災，我親身經歷過一次，一次就夠了，這裡有一張蝗蟲的照片，不容易看清楚，因為跟植物顏色很像，蝗蟲就像大的蚱猛，這裡有一隻，這是牠的後腿，這裡是第二隻，還有第三隻，畫面上只有三隻，但是成群的蝗蟲飛來的時候，數目可以高達六億隻。
 
各位想想：六億隻﹗牠們的胃口很大，頭長得就像馬的頭一樣，不知道你們看不看得清楚，像馬頭長在大隻蚱猛身上。我是在奈及利亞北邊，經歷到蝗災的，當時是白天，突然太陽不見了，我還以為是日蝕發生，接著我看見一大片烏雲，向著我們飛來，把太陽遮住，天色立刻變暗，好像半夜一樣，我計算了一下，牠的時速有12哩，花了一個半小時才全部通過，那些可憐的非洲當地居民，趕快跑去趕蝗蟲，免得他們吃包心菜，有一群蝗蟲停在一顆包心菜上，不到幾秒就吃個清光，蝗蟲所到之處的數目，連樹皮都被吃精光，更別說葉子了，只剩下骨架，所有的草木被吃精光，你可以聽到牠們的嘴嚼聲音，可以聽到周圍一片嘴嚼聲，腳踩的地方全是蝗蟲，我永遠忘不了那恐怖的經歷，這是可怕極了，照片上寥寥幾隻，還算可愛，如果看到是一整片地上遍滿了蝗蟲的話，就不是那樣了。
 
如果有六億隻蝗蟲，所到之處，把所有的植物，瞬間吃過精光，那可是天大的災禍，蝗蟲過後的境像有如沙漠，沒有一點綠色植物，蝗蟲涵蓋的面積可以多達400平方哩，40哩長，10哩寬，六億隻蝗蟲可把太陽完全遮住，牠們每天可吃掉八萬噸食物。只要蝗蟲一來襲，就全完了，你什麼都沒有了。他們每個月可以行兩千哩，在沙漠中，每一平方哩可以產生五千顆卵，孵出來的幼蟲，只能跳躍，經過幾次脫殼以後，開始長翅膀幼蟲每天跳行2到10哩，連續六周發育成蟲，然後開始成群結隊的飛行，以色列就是遇到了蝗災，當然埃及也曾經預到蝗災，那是當初的十災之一，但是蝗蟲沒有碰歌珊地，是不是很有意思
 
上帝當初保護祂的子民不受蝗蟲侵襲，但如今這個災臨到他們，這在以色列是罕見的，蝗蟲是從非洲來的，在非洲十分常見，但在以色列並不常見，當蝗蟲來襲時，約珥馬上看出這是上帝在掌控，他說：這是上帝給你們的第一個警告，如果你們繼續作惡，會有更大的災禍臨到。所以先知約珥詮釋了這件事的含意，告訴以色列說這事並非偶然，蝗蟲臨到上帝的子民是因為這是上帝的警告，後果嚴重到甚至於沒有穀物可以拿到聖殿去獻祭，所以敬拜被迫中止，他們沒有東西可以獻祭，全國面臨旱災，樹叢起火，百姓捱餓，情況很慘。葡萄園沒了，玉米田沒了，果園沒了，橄欖園沒了，沒麼都沒了，經濟一片蕭條。

約珥說：這是上帝的作為，那麼，我們怎麼分辨災禍是不是上帝帶來的呢？記不記得約克大教堂起火的事件，我相信那是上帝的作為，因為當時起火的原因很不尋常。有一朵烏雲的閃電擊中約克大教堂，那朵烏雲只有巴掌大小，那朵烏雲在藍天中，繞著教堂盤旋了20分鐘。那朵烏雲很小，根本製造不出雨來，卻有一道沒有雷聲的閃電，向下擊中教堂，使教堂起火，當時教堂才剛剛整修過，安裝了最新的煙霧警報器和防火設備，全被閃電打壞，正要前往教堂的詩班成員目睹了閃電，但是他們沒有聽到雷聲，只看到那道閃電。
 
我從氣象局拿到那朵烏雲的地圖，有16個氣象人員不敢相信，說那一定是上帝做的，他們已經很久沒有看到這麼不尋常的現象，有人對我說：這是上帝的審判。我說不對，祂等大家都離開教堂才做，因為那天，他們任命了一個不相信真理的主教，那是上帝的憐憫，祂本可以在大家都在的時候讓閃電擊中，但祂沒有，所以那不是審判，我相信那是個警告，但不是每次閃電都是上帝的警告，這一點要分辨。出於上帝的警告有個特點，就是現象非比尋常，這些不尋常的現象，常會顯明超自然的事，另外還有一個特點是上帝子民的分辨能力。
 
很多有先知恩賜的人，看見這是上帝的作為，尤其如果事先有人預言，但是這次沒有，不過事先就有很多人害怕，他們不知道上帝會如何懲罰這個褻瀆神的行為，我要提醒各位，不管是不是出於上帝，災禍都是用來提醒人這是上帝的審判，一定要看清楚這一點。有一次有人問耶穌，西羅亞樓倒塌壓死了很多人。那是上帝的作為嗎？那些人比別人壞嗎？耶穌說：不是的。但你們若不悔改，都要像這樣滅亡，所以每一次的地震，還有每一次的颱風，每一次的洪水，都是對我們的提醒，不管是不是出於上帝，我們都不能說，某個天災一定是出於上帝。不能夠把一些事，套進信仰裡去解釋，這樣做是不對的，但是每一個災禍都是上帝的提醒。
 
可是約珥預言的這件事，不只是提醒上帝讓當年降在埃及的蝗災重演，但這次的蝗災是降在祂子民的身上，所以約珥就發出了這篇預言。接下來我想分析一下這卷書的架構，給大家一個整體的概念。這卷書的章節分得很正確，這是好事，最少這次分對了，其實聖經的章節是一個叫萊昂的主教分的，當時他從巴黎騎馬到萊昂，幾乎一個下午就分好了，有些分得正確，有些則是分得離譜。
 
約珥書一﹑二﹑三章是預言的部份，但是我們不知道這些預言是不是同時給的，1到12節生動的描述了那些蝗蟲，幾乎像是生物學家對蝗蟲的描述那麼仔細，描述蝗蟲的前進像行軍一樣，把一切啃得精光，可以聽見嘴嚼聲，描述非常生動，而在下半章的13到20節的部份，他呼籲全國要悔改，他說：你們若不悔改，可怕的歷史將會重演，上帝要給你們一個機會，現在就會轉歸向神，向祂悔改認罪，否則會遭遇到更壞的境況。
 
他並沒有清楚說明要以色列為那一件事情悔改，所以我們必須要自己回頭再去研讀一下列王紀，看看以色列當時到底是做錯了什麼事，因此而得罪了上帝，以至於這個國家必須要面對這種命運，我唯一能夠找到的答案很有意思，他呼籲他們悔改的時候說：你們會像年老的處女，為年青時所許配的丈夫哀號，這個比喻真有意思，我一讀到這國故事就想到狄更斯《錦繡前程》中的費維絲小姐，老處女為年青的時候所許配，但是沒有成親就過世的未婚夫哀掉，你會像那樣難過一輩子。
 
以色列到底做錯什麼？有一件事很清楚，約珥書有一處提到祭司，卻沒有提到君王，但他指責以色列做錯了一件事，這是一個線索，我們在讀列王紀的時候，會發現當時有一個女王，而不是國王，這不是上帝的旨意。上帝曾經應許，只要大衛的子孫，能夠繼續遵守祂的誡命，就會不斷有子孫坐上以色列的王位，這是上帝嚴格的命令，祂容許他們有國王，但不容許女王。當時以色列的女王是誰呢？就是亞他利雅女王。亞他利雅女王本來是個母后，但是王駕崩以後，她篡奪了王位，把王的兒子全部都殺掉了，好讓自己坐上王位，當時沒有人阻止她，她殺光了王所有的兒子，然後篡奪了王位，而她的母親就是耶洗別，你看這樣就難怪了。
 
當初耶洗別嫁給了以色列的亞哈王，把北國搞得亂七八糟，現在她的女兒又殺光王的兒子，殺光大衛的直系子孫，只有一個逃過此劫，大祭司救了這個孩子，把他藏在聖殿中，偷偷地撫養他長大，這是當時的情況，大衛王差一點就沒有後代了，亞他利雅這樣趕盡殺絕，要不是有個漏網之魚，大衛王可就是絕子絕孫了，我相信背後就是撒但在作崇，當初撒但也唆使希律殺害剛出生的一個大衛子孫，耶洗別也是殺人不眨眼，以色列人竟然接受亞他利雅做女王，連大祭司都沒有反對，但至少他有勇氣藏匿那個小男孩，那個小男孩就是約阿施。
 
約珥傳講完信息以後不久，他們才有勇氣把亞他利雅這個女王除掉，讓當時年紀只有七歲的約阿施登基作王，約阿施排行最小，本來還有其他太子可以登基，但都遇害了，只剩下這個小男孩是王室的後代，這件事真的很可怕。我覺得當時只有這件事可以算是全國犯的罪，因為百姓接受了那個情況，這個推論信不信由你，我覺得你可以自己去研究，但這是我的發現，實在叫人驚訝，不是嗎？
 
約珥說：除非你們悔改，走向正道，也許約珥自己也沒有勇氣直言他們做錯什麼事，不敢談到那個女王或別的事，他沒有直指他們犯了什麼罪，只是勸他們要悔改歸正，不然，歷史的悲劇會重演，第二章開頭的部份，他講到蝗災會重演，可是仔細研讀以後，我想你應該會問，約珥真的是在講蝗災嗎？我認為約珥是把敵軍押境的景況形容成一場蝗災，蝗災其實很像大軍，一個個馬頭排列整齊奔騰而來，蝗蟲行進時確實會排列整齊，砰砰砰全部都啃過精光，我們第二章是用蝗災來作一個預表，預表敵人的千萬大軍，侵略以色列國土的情景。
 
各位想想看，敵人千軍萬馬地壓境，無情地摧毀一切，我想約珥他是看到了巴比倫人前來攻打的情景。古巴比倫人每一次打仗，征服一個地方以後，都會實施無情的焦土政策，不但殺光所有的人和嬰孩，同時也會毀滅那個地方一切的生物，所以他們連樹木和牛羊都不會放過，巴比倫軍隊是完全不留活口的，這種情境蝗災非常類似，學者對這一點有很多爭論，但是我相信第二章並不是在講蝗災會重演，而且在講一場更嚴重的災禍。
 
這裡描述的是一群像蝗蟲的敵軍，很有意思的是，啟示錄記載末日時會再度發生蝗災，但蝗災之後立刻從東方來了兩億名士兵，所以我認為約珥在這裡所描述蝗蟲的侵犯，預表是敵軍大舉壓境，兩者一旦進犯，都不留活口。約珥就說：在耶和華的日子，你們要在錫安吹角，在他的聖山吹出大聲，那就是第二次的蝗災，所以約珥再度勸告百姓說：上帝要的是真心的悔改，因為我們知道在他第一次宣告預言以後，大部份的人都出去喝酒，他們還存有足夠的酒，第一次聽到約珥的信息以後，他們非但沒有悔改，反而喝得醉醺醺的。
 
很奇怪，大禍即將臨頭的時候，人的反應會分成兩種，第一種是準備好要悔改，第二種是喝得醺醺的，可惜他們的反應是第一種，所以約珥又講了一次，這次他呼籲他們要真心悔改第二次的呼籲，有一句話很值得記住，你們要撕裂心腸，而不是撕裂衣服，我永遠忘不了有一次我站在橄欖山上，靠近其中一個小先知的墳墓，就在那座橄欖山上，當時墳墓外站了一個西裝筆挺的猶太商人，那套細直條紋的西裝，剪裁合身，他顯然是個有錢人，身上別著金色的袖扣和領帶夾，可是他卻站在那裡哭，我躲在另外一個墳墓後面，看他到底在做甚麼。我看見他脫下漂亮的西裝，然後抓著領子，用力撕掉，把那件漂亮的西裝撕成碎片站墳墓前面痛哭，這是我第一次看見有人撕裂衣服。他們用外在的方式來表達他們對這個先知過世的哀慟，他把那件西裝撕成碎片，我看了很震撼，真的是撕成碎片，但約珥說：即使這樣做對上帝來說都不夠，你要撕裂的是你的心，不是撕裂你的衣服，是撕裂你的心，不是撕裂你的衣服，這是個痛心疾首的呼籲。因為猶太人為人痛哭哀掉的時候，會撕裂自己的衣服，穿著撕成碎片的衣服來表示哀慟，今天的人也許是在袖口別一塊黑布或是黑領帶，但是他們在哀慟的時候，會撕裂衣服，做錯事嗎？
 
接著上帝應許說，如果他們確實真心悔改，上帝就要彌補他們在蝗災期間所遭受的一切損失，這句話你們一定聽過，很棒的一個應許，上帝會彌補蝗災期間的損失，我祖父是一個牧師，他教會中有一個人，留著長長的白鬍子，教會的每個聚會他都參加，早崇拜﹑晚崇拜﹑禱告會﹑查經班﹑周間的聚會，童子軍﹑女童軍﹑幼童軍﹑女幼童軍﹑大家覺得很尷尬，他什麼聚會都要參加，連姐妹聚會也不例外，於是他們就請我祖父去跟這人談一談，我祖父找他說：我可以問你一件事嗎？教會的每一個聚會，你為什麼都要來參加？你不須要全部參加，上帝又不要你全部參加，你為什麼要參加每個聚會呢？你知道他怎麼說嗎？他說：我67歲才信主，我想要彌補過去的歲月，我聽了不知該笑，還是該哭？想到你浪費了那麼多年被蝗蟲吃掉的那些年，但是上帝說：你在蝗災期間的損失，多大的恩典，我真的見到了，我看見上帝大大的使用這個人的晚年，遠超過祂使用某人的一生，祂可以彌補蝗災期間的損失，但前提是你要真心悔改。
接著上帝又給了幾個很棒的應許，祂說：你若真心悔改，我必不再這樣對待你，我必不再，我必不再，我必不再，這句話不斷出現，很棒的一句話，你若真心悔改，我必不再…，不但這樣，祂還說會彌補一切的損失。不只有實質的彌補，彌補蝗蟲吃掉的作物，還會有屬靈上的彌補，這時候，上帝賜下幾個很棒的應許，只要真心悔改，就會完全得到的彌補，我們也可以從這些應許獲益，祂說：只要真心悔改，就會完全得到的彌補。
 
而且我要將我的靈澆灌在「各樣人的」身上，這是原文的意思。不是每個人，而是各樣的人，不分性別﹑地位或者年齡，年輕人要見到異象，老年人要做異夢，老年人做異夢，所以我今天仍然想見到異象。祂說：你的兒女要說預言，不分年齡，不分性別，也不分地位，我要將發預言的靈，澆灌在各樣人的身上，前提是你要真心悔改，彼得引述了這個應許，這個應許過了好幾個世紀才應驗。那天有許多人聚集在一個地方，結果這個應許應驗了。彼得說：這應驗了神的話語，這個情形正是約珥所說的。
 
你常聽人說：每個基督徒都有祭司的職分，因為這就是這個應許的含義，聖靈降臨在誰身上，誰就能發預言，預言應該會變得更多，而不是更少，五旬節的意義就是每個基督徒都有先知的職分，彼得說：約珥的預言，今天終於應驗，五旬節那天，在場的 120人都是猶太人，聖靈降臨在猶太人身上，很久之後才降臨在外邦人身上，五旬節是猶太人的節日，為了慶祝上帝賜下的律法，可惜第一個五旬節，為著百姓的悖逆，死了三千人，但新約的五旬節那天，上帝澆灌聖靈，有三千人得救，實在很奇妙，前後都有關聯，很奇妙的模式，這是第一個很棒的應許，祂會彌補損失。
 
第二部份說天上會有預兆，連天上都會注意地上發生的事，約珥說會發生兩件事，日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這種現象發生過嗎？的確發生過。耶穌斷氣的時候，當時日頭就變暗，長達三小時，而且我在天文學的期刊上，讀到一件很奇妙的事，可惜我放在家裡，今天沒有帶來，在那本天文學期刊上說，有一個天文學家計算以後，發現當時正好發生了日蝕，如果按照逾越節和滿月等等日期推算，當時一定也同時發生了月蝕，我上一次看到月蝕是在溫得密湖，記不記得我們出去看月蝕？當時月亮變成血紅色，事實上月蝕的時候，經常會有這種現象，而這篇天文學論文所要論述的是：在耶穌斷氣的時候，日頭變暗，月亮也變紅。各位，這一點我無法確認，但是聖經清楚地指出，末日來臨前的空中必出現這預兆。五旬節那天沒有發生，但將來必定會發生。
 
約珥說的頭兩件事是，第一聖靈澆要灌在有血氣的人身上，第二空中必有徵兆，因為地上發生重要事件時，天上會有反應。所以耶穌降生時，天上才會出現一顆星，很多人對我說：三個智者跟著那顆星，就證明占星學是可以接受的，我說：你們根本就搞錯了，占星學的論點是星星的所在位置會主宰新生嬰兒的一生，但聖經裡卻是嬰孩耶穌的出生地在主宰那顆星的位置，這跟占星學的論點完全相反，耶穌斷氣的時候，日頭變暗，連宇宙都因為地上發生重大事件而有所改變，是不是很奇妙？星星不能夠掌控人類，星星是由上帝來掌控，在上帝掌管之下，宇宙都會因為地上所發生的重大事件而有所改變。
 
再來是約珥講的第三個應許，凡耶和華所召，凡求告耶和華名的就必得救，得救是第一個雙重的呼召，上帝呼召人得救，人也要呼求祂的名，凡呼求主名的就必得救。我並不喜歡叫別人跟我做決志禱告，我都是叫他們自己呼求主，因為他們需要自己開口呼求耶穌的名，凡求告主名的就必得救。
對我們來說，主的名就是耶穌，我不會叫別人跟著我禱告，這對他們沒有什麼幫助，我會叫他們自己呼求主名，你自己去跟主說話，你自己去求祂救你脫離你的罪，你自己去求祂幫助你。你自己去呼求他的名，各位，這一點很重要，祂的兒女必須自己向祂呼求，凡求告主名的就必得救。彼得在五旬節那天，就是傳講這個道理，結果有三千人呼求主名，就在那天得救了，這就是約珥所傳達的應許，上帝應許要彌補全部損失，不只彌補損失的作物和酒，還要彌補內心和生命。
 
上帝的靈會澆灌下來，這個預言等了很久才應驗，約珥說這些事都會在主的日子發生，他一直在講「主的日子」，主的日子，主的日子，主的日子，新約也是在講主的日子有一天將會來臨，不見得是24小時的一天，聖經上的日子是有彈性的，在希伯來文裡，這個日子也有紀元的含意。重點是撒但有牠的日子，但上帝也有祂的日子，主的日子是這個意思，如果我們說馬車的日子已經結束，我不是指24小時，而是指馬車的時代已經結束，已經過去了，今天是汽車盛行的日子，聖經裡的「日子」就是這個意思，當主的日子來到時，祂說什麼就是什麼，祂會徹底掌控世界，主的日子是這個意思。
 
人有他的日子，撒但也有牠的日子，但有一天，上帝會有祂的日子，那一天也會有耶穌的日子，按照啟示錄來看，那天會是很長一個的日子，但那將是祂的日子，別人有他們的日子，但最後主的日子必要臨到。所以你對主的日子看法要有彈性，不要問到時是星期幾，不是這樣的，那是主的日子，是祂公義彰顯的日子，祂會來扭轉一切錯誤，親自賞善罰惡，主的日子是新約聖經中很重要的一部份，我列出新約聖經中提到主的日子的經節，但太長了，不能一一唸。
 
先知明白這個觀念，使徒也明白，將來有一天，主的日子將會臨到，那將是世界的末日，但我們現在是處在末世，從約珥的預言開始應驗以後，末世階段就展開了，聖靈澆灌下來，從此我們就開始活在末世中，我們處在這末世已經有兩千年，但這是歷史的最後一個紀元，下一個事件就是耶穌基督重回地上，所以我們是在末世階段，應該牢記這點。我們是在歷史的末段，約珥書最後一章，描述了斷定谷的景象，這個河谷是真實的地點，就在耶路撒冷外面，在耶路撒冷東邊，它叫做汲淪谷。
 
不知道我有沒有帶照片來，沒有在這裡，下次再拿給你們看好了，耶路撒冷有三個河谷，汲淪溪在東邊，泰羅彼恩谷在中間，欣嫩谷在西邊，耶路撒冷就在第一座河谷和第二座河谷的中間，汲淪溪位在耶路撒冷和橄欖山之間。直到今天，仍叫做審判谷，裡面有很多墳墓，有很多猶太人的墳墓，有一些基督徒的墳墓，還有很多回教徒的墳墓。
 
因為大家都相信這是將來的復活之地，到時候，上帝會在這裡決定每個人永恆的歸宿，這裡叫做斷定谷。但我聽都有些傳道人亂講，約珥說：許許多多的人在斷定谷，很多人會斷章取義，把這句話解釋為：將來有很多人在那裡決定要不要信耶穌，然後藉此提出呼召說：你要不要決定信耶穌？佈道家都喜歡這樣講，但這裡並不是人要做決定，而是上帝做決定，上帝要在這個谷中做決定，誰上天堂，誰下地獄。是上帝在這裡做決定，祂要做最後的決定，在這裡決定我們永恆的歸宿，約珥見到斷定谷中，有許許多多人，各國的人，上帝會在這個谷中決定每個人永恆的歸宿，這是最後的審判，這次是要審判萬國，上帝要報復那些惡待祂子民的人-- 那些人違抗了祂在這世上的旨意，祂將會在那裡做決定，最後上帝要為以色列伸冤，上帝會為他的子民伸冤，會帶領他們回到故土，我下面要講的這些話，有很多人會提出疑問，今天的教會對於這一點意見有很大的分歧，那就是約珥，還有俄巴底亞和其他大多數的先知，都說出了上帝給以色列未來的應許，問題是那些還沒有應驗的應許什麼時候會應驗？最後一定會應驗嗎？今天的教會對這一點有四種的看法，以下我要分享的並不是大多數教會的看法，但是我己經很習慣在一些議題上提出跟別人不同的看法，我關心的不是大多數人的看法，而是正確的看法，什麼才合乎聖經，什麼才是真理。很多預言講到以色列最後會徹底歸回故土，這些預言還沒有應驗，一直到現在都還沒有應驗，問題是這些預言會應驗嗎？
 
以下是四種看法，有的是照字面解釋，有的是照靈意解釋，你可以按字面解釋預言，也可以按靈意解釋預言，我們來看看，如果按照字面解釋，就會套用在以色列，按照靈意解釋，就會套用在教會，稱教會為新以色列，說這些預言，以屬靈的方式在教會中應驗，比喻我們沒有一塊土地，但上帝在屬靈上，賜福給我們，因為我們現在是新以色列，已經取代了過去的以色列，我們把這個叫取代神學，主張教會已經取代以色列，英國大多數的傳道人可能是這個看法，他們稱教會為新以色列，從前跟以色列的應許，如今以屬靈的方式，在教會應驗，但是這樣解釋會很矛盾。
 
因為他們宣告所有的祝福都是給教會，但是咒詛仍然留在以色列頭上，我覺得這樣有點不公平，有些舊的聖經譯本，在以賽亞書的每一段預言上，加註說：祝福給教會，咒詛給以色列頭，我覺得這有點不公平，如果你認為以色列的預言，如今在教會中應驗，就應該是指全部的預言才對，不能把咒詛留給以色列，把祝福套用在教會上，但是很多人就是這樣做，我覺得這樣很不誠實，你要把應許轉移到教會就要全部轉移，他們說：咒詛仍然留在以色列，因此以色列被淘汰了，祝福要給新以色列，教會將傳到永遠。
 
接下來，按字面解釋的則分成兩個看法，一個說：這些應許是有條件的，以色列已經喪失了資格，所以應許已經失效，以色列沒有未來可言，他們已經失去資格，早就不在上帝的目的之內。我們可以向以色列傳福音，但他們和其他的外邦國家已經沒有兩樣，如今只是一個國家而已，不再是上帝的子民。
 
另一個看法說上帝給以色列的應許是無條件的，他認許要永遠賜給他們這塊土地，上帝說：你們可能會失去這塊地，但我一定會帶你們回歸，因為這塊地是你們的，我已經起誓把這塊地給你們，也因此以色列的未來仍有盼望。有些人說這些應許在他們從巴比倫被擄歸回的時候就應驗，應許有沒有失效已經不重要了。
 
這幾個看法都認為以色列已經喪失資格，他們說：以色列人從巴比倫被擄歸回的時候，應許就已經應驗，但是有些人說：這些應許尚未應驗，上帝得把全部應許之地給他們，帶他們進入永恆，這也是我的看法，我相信保羅的看法，也是如此。因為他說以色列人也許拒絕了上帝，但上帝沒有拒絕他們，等外邦人都信主了，全以色列就會得救，上帝不會和祂立約的人斷絕關係，祂會緊緊抓住他們，在最後帶他們進來。
 
我對千禧年的看法，也屬於少數人的看法，這一點我在個人的著作《當耶穌再來時》已經談過，我相信耶穌會回來地上作王，猶太人和基督徒會放在同一個羊群中，由同一位牧人帶領，以色列的國度也會重建，門徒問耶穌的最後一個問題是：以色列國復興是在什麼時候？是現在嗎？耶穌沒有說這是個傻問題，祂說：那個日子是天父定的，你們不能知道，只有天父知道，這表示他們問錯了嗎？不是，他們只是搞錯時間而已，就是這樣。
 
我認為耶穌的回答很清楚，沒錯，以色列國會復興，但是時候還沒到，在這之前，我有工作派給你們，你們要去傳福音給萬民，所以，你要知道有這些不同的看法，全都說從前的以色列已經喪失資格，只有這個看法除外，我相信上帝的應許不可能失效，如果可能的話，教會也可能完蛋，所以你最好面對事實。如果上帝可以對以色列失信，祂也可以對你失信，所以我們要相信聖經的話，約珥說：到那日，大山要滴下新酒，這是約珥說的，他說：將來有一天以色列的山要滴下新酒，我相信上帝說話算話，約珥的預言，會在上帝的時候應驗，阿們。