保羅說：我不是從主得到這個話，我有這樣子的意見，但是我相信這個意見也是從聖靈來的。不是一個禮拜你的方式、一個禮拜他的方式這種字，而是有很清楚的話：如果不信的人他願意留下來，這個信主的人就不可以結束這個婚姻。這個很清楚，但如果不信的人要離開信徒，讓他走，保羅是這麼說。我也在過去有時候對不同的人必須要也這麼說，主沒有要你拼一切的力量抓住對方，如果不信的人一定要走，你讓他走。這是個很好的忠告。但是，我是他唯一認識的基督徒啊，保羅說：你認為你能夠讓他信主嗎，讓他去吧，為了平安的緣故，讓他走。基督徒並不是神要求他一定要保持這個婚姻存在，這個不信的人發現他跟一個信主的人睡在同一個床上，一定蠻震驚的，他原本就沒有想要娶一個基督徒，而他的妻子現在變成基督徒，他就沒辦法接受，所以保羅的建議很清楚，那如果他要走，你就讓他去。
猶太人對於訂婚非常認真，如果發現一個女孩在婚姻之前有性的行為，或者在結婚的時候她是有性的行為，那麼就可以離婚。而瑪利亞在訂婚的時候就懷孕了，所以講到約瑟是一個義人，就想暗暗的把她休了。要跟她離婚是正當的，也是對的，可以公開跟她離婚，可是約瑟作為一個義人，就想暗暗的把她休掉，要顧全她的名譽臉面。後來就有許多的謠言說耶穌是私生子，如果你讀《約翰福音》第八章，你就會發現耶路撒冷的猶太人說祂是私生子，就是他們跟祂說：我們知道我們的父親是誰，可是你不知道。這是一個很殘忍的話跟祂說，但祂說我知道我爸爸是誰，你不知道你爸爸是誰，耶穌說：我爸爸是天上的天父，你的爸爸是魔鬼。然後就繼續辯論。耶穌的父母差不多在瑪利亞看起來明顯有淫亂的行為之下離婚了，就是她的之前的性的活動，這個是講到淫亂的狹義的意思。
所以一直到今天，狹義的解釋廣義的都在爭論。我要很誠實的跟諸位講，我是揀選這個狹義的解釋，這個例外是婚前的性行為，我要告訴你為什麼。首先，這一個例外是寫在《馬太福音》，是寫給猶太信徒的福音，所以耶穌在這裡要講到猶太的文化。猶太人他是《馬太福音》的讀者，所以一開始講耶穌的家譜，對於猶太人來講，這是最重要要開始的地方，對於外邦人來講，誰在乎耶穌的家庭祖先是怎樣。路加寫了耶穌的家譜，但不是在一開始寫，要到第三章才有，因為路加要先讓讀者有興趣。第二，馬太一直在講說，這個先知的要實現成就，從一開始就這麼說，在這裡先知所說的就成就了。這一些對於猶太人是他們要爭論的，但是外邦人不會去爭論。第三，馬太從來不用神的國這個話，因為猶太人不喜歡用神這個字，他們用天來代替神，所以馬太就把在馬可、路加福音里耶穌所說的凡是神的國，他都改成天國。馬太把耶穌所有的講論蒐集成為五個很長的講論，配合摩西的五本書，他呈現耶穌是新的摩西。
我可以繼續再說下去，我還可以給諸位舉許多的例子，為什麼證明馬太在這裡是寫給猶太人跟猶太的教會，這因此就可以完全的解釋為什麼在這個例外，要包含一個婚前的淫亂的事情，因為整個的猶太人對於婚前的淫亂是不允許的。外邦人對於婚前卻不是這個態度，在外邦人中婚前性行為是很普遍的，因此這個例外就沒有出現在馬可或路加福音，這就是解釋為什麼只有在《馬太福音》有。
還有一個把它作狹義解釋的理由，就是在門徒的回應，他們很知道在這個事情上廣義的、狹義的解釋跟爭論，但是當耶穌的立場一來的時候，他們就不知道怎麼辦。如果這樣的話，就乾脆不要結婚算了，這個是一個很奇怪的反應，耶穌好像在這個中間有一個立場，所以門徒的反應就是說，如果你從婚姻逃不出來，還不如不要結婚算了。所以就讓我感覺到，若不是為了婚前的這個淫亂的話，根本就不能離婚的，於是耶穌對於他們這種的震驚的回應，就講到怎麼樣獨身，有人生來就是獨身的，有人被人閹割的，有的人為了天國自己選擇的不要結婚。所以耶穌就繼續講，門徒說那這樣不如不娶，耶穌就說你最好有一個不結婚的好理由。
我可以再繼續講更多，但是就是有這兩個選擇，你要用這個Porneia廣義的意思解釋呢，這可以就是因為性犯罪離婚，而狹義的只是為了婚前的淫亂。為了我選擇狹義，我還可以再給你一個理由，在很多地方，那個罪是被寫出來的。這個Porneia這個字，跟Moicheia是被認為是兩種不同的罪，常常是連在一起，即使在《馬太福音》也是這樣。當耶穌講到一系列的罪的時候，祂當時就包含了Porneia跟Moicheia，如果等一下要看的話，就是在十五章。保羅也是這樣，保羅講哪一些的罪讓人不能得神的國，這兩個又是分別被舉出來，就是淫亂跟姦淫。如果一個包含另外一個，為什麼要把它分開都舉出來呢；但是如果有一個單單是指著婚前的性行為，一個是指著婚後不合法的性行為，把它們分開放在一起就很合理了。
我想我給了你足夠的理由，讓你可以自己來決定你要怎麼選擇，但如果你問我的意見，我會說那個狹義的呢在這裡就可以完全的解釋，但是廣義的就會有問題，所以就表示耶穌允許休妻這個事情是因為在婚前發生了這些事，所以結了婚以後，在祂沒有例外。這樣子的話呢，把聖經的教導就連結起來，就和諧了。有人認為這是一個抵觸，但是我們這樣看，無論你是選擇狹義還是廣義，今天大部分的離婚都是耶穌阻止的，因為我們國家的大部分的離婚都不是這些原因。很多就是我們已經不相愛了，生氣了，很憤怒了，沒辦法住在一起了，或者他們發現一個他們另外更愛的人。
你們看起來非常沉重，所以講個故事讓大家輕鬆一下。我在倫敦講道，聚會結束之後，有一對年輕的夫婦來，很甜美的一對夫婦，他說：“鮑森先生，你要幫助我們。”“什麼意思呢？”“如果你不幫助我們，我們就離婚。”我說：“你們結婚了多久啊？”“三個月。”“三個月就想離婚，你們都是基督徒嗎？”兩個人臉上發光，很真心的說： “是，我們都愛主。”我看他們真的是愛主，他們說：“我們犯了好大的錯，我們根本不應該結婚的。”我說：“我馬上要去趕公車了，但是你趕快告訴我你們怎麼相遇的。”於是整個故事就講出來，所以這個妻子是要作一個探訪監獄的人，他們很愚昧的就把她送到一個男人的監獄去，這個實在是自找麻煩，讓一個婦女去輔導男子或者男子去輔導婦女的時候，你就是自找麻煩。所以這個女子就拿了一本聖經，就到男人監獄去了，就遇見這個年輕男人，已經入獄許久了。女孩分享她的信仰，她帶這個男人信主，門徒訓練，教導聖經，一起禱告，所有的都很好，直到這個男的要被釋放。她就問這個男子：你出獄要怎麼辦？他說我不知道。你有沒有家人朋友的地方你可以去呢。沒有，我不知道要到哪裡去。這個女子是一位27歲的獨身女子，自己也沒有親戚朋友，自己住在一個公寓裡，下面你可以猜得到。男子跟女子說：你知不知道這幾個月以來，我已經愛上你了。這個女子跟男子說：我也愛上你了。男孩就說：那我們就結婚，住在你的公寓好了。一出獄之後，直接就拿了一個證明就結婚了。現在麻煩來了，他們在監獄以外從來沒有認識，才發現兩個人完全不一樣。這個女子在一個家庭裡，什麼東西都整整齊齊的，用刀叉規矩的吃飯，什麼東西都要收在抽屜裡，窗子要掛窗簾；這個男人用手吃飯，他脫衣服的時候，所有衣服就直接丟在地上，這個是很有效率，因為到早上，只要把腳伸到褲腿裡，一拉就穿上了。他們成長背景這麼不一樣，三個月以後，他們看見彼此都受不了，“我們要離婚”，體會到這個錯誤太大了。我說：聖靈啊，給我一些智慧的言語吧。因為他們需要很多個月的輔導才行，但是神給我四個字，一個禮拜跟一個禮拜（week on，week off。譯者：等一下他繼續講，我再告訴你們是什麼意思），我就跟他們講：一個禮拜在一起，一個禮拜不在一起。那個女子也聽不懂什麼意思，所以我說：“我想聖靈的意思是，第一個禮拜你們按照這個男人的方式生活，所以這個女子要學習用手指頭抓飯吃，你的衣服不可以放在抽屜，要丟在地上；但是第二個禮拜呢，你們就要按照這個女子的方式生活，你這個男孩就必須要學習用刀叉，把你的衣服疊好放抽屜裡。你們就要記得這是神告訴我的，你一個禮拜，你一個禮拜。”這個女子就說：“這個話這麼奇怪，肯定是從神來的。”於是他們就說：“就這樣嗎？”“就這樣。”他們就走了，以後再也沒看到過他們，但是六個月以後，我收到一封信：親愛的大衛，婚姻太好了，我們好快樂。但是他們不知道是不是還按照我的建議在做，我真的很寶貝這封信，就是這麼幾個字。我跟我妻子說：我現在可以寫一本關於婚姻的書了。我就把它說成是，你一個禮拜，我一個禮拜（week on，week off）。但是我的妻子可有智慧，她說：你千萬不可以寫這種書。她說：那個是神給他們兩個人的話，不是給所有其他人的。這就是聖經裡面所說的智慧的言語，就是這麼四個字，神就解決了這個問題，神聖靈的恩賜是很經濟的。但是他們兩個都是基督徒，因此他們可以彌補這個婚姻，因為他們的心是柔軟不是剛硬，神怎麼說，他們就怎麼做。
基督徒的婚姻破碎是沒有理由的，主告訴我們，要按照你如何被饒恕，你要彼此饒恕，你要給予這個恩典。然而，假使兩個人中間有一個不是基督徒。我已經過時間了，繼續講。
我們看《哥林多前書》第七章，保羅就在處理這樣的問題，有人說保羅在這裡，在耶穌的教導之外再增加了一個例外，我不這麼認為。這是有一個人文主義者，他叫做依拉斯姆，在保羅這個地方，他找到這麼一個例外，於是這一個觀點就叫做依拉斯姆的觀點，叫作“依拉斯姆的例外。”而路德就從依拉斯姆接受這樣的觀點，一般的更正教的宗教改革家也是這麼接受。這個好像就是保羅說，如果有一個不信的人他離棄你了，你就可以離婚跟再婚。
我們要很快的看過《哥林多前書》第七章。第一先讀10、11節：
至於那已經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐說：“妻子不可離開丈夫。若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。”
這個地方保羅引用耶穌基督跟信徒夫婦說，你們不可以分開，然後他聲明這是主所說的，妻子不可離開丈夫，丈夫也不可離棄妻子。但是在中間有一個其他的，“若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。”這個看起來好像很矛盾，兩個人彼此都不可以離開，但是如果妻子離開了。我必須要說，在我的聖經裡這個翻譯不好，原來的動詞的時態是如果她“已經”離開了，就是說，如果她還沒有認識主以前已經離開了。但是即使在不認識主的時候就已經離開了，仍然只有兩條路，保持獨身，或者跟丈夫和好，找另外一個男人不是第三條路，這個不能考慮。這個地方他是說主吩咐的，不可以離婚，不可分開，如果信主以前已經是這樣，你的選擇就是或者獨身或者跟丈夫和好。
然後保羅就面對另外一個耶穌沒有說到的可能性，一個信的人跟不信的人混合的婚姻。我們假設是一方面信主的不信主之前已經發生了，因為在聖經裡是不允許信主的人嫁給不信的人，我不會主持一個信徒跟非信徒的婚禮，因為這就是不能共同負軛。如果你為魔鬼的孩子主婚的話，另外一個信主的好像魔鬼就是他的岳父。但是是這麼一個立場，就是在結婚以後有一個信主了，那就變成一個信主的跟一個不信主的在婚姻關係裡，常常是這個妻子先信主的，有可能我們中間現在聽到的丈夫是沒信主的，那我們的立場是什麼呢？
保羅說：我不是從主得到這個話，我有這樣子的意見，但是我相信這個意見也是從聖靈來的。不是一個禮拜你的方式、一個禮拜他的方式這種字，而是有很清楚的話：如果不信的人他願意留下來，這個信主的人就不可以結束這個婚姻。這個很清楚，但如果不信的人要離開信徒，讓他走，保羅是這麼說。我也在過去有時候對不同的人必須要也這麼說，主沒有要你拼一切的力量抓住對方，如果不信的人一定要走，你讓他走。這是個很好的忠告。但是，我是他唯一認識的基督徒啊，保羅說：你認為你能夠讓他信主嗎，讓他去吧，為了平安的緣故，讓他走。基督徒並不是神要求他一定要保持這個婚姻存在，這個不信的人發現他跟一個信主的人睡在同一個床上，一定蠻震驚的，他原本就沒有想要娶一個基督徒，而他的妻子現在變成基督徒，他就沒辦法接受，所以保羅的建議很清楚，那如果他要走，你就讓他去。
然後保羅加了一句，就是依拉斯姆就專注在這個句子上，就是信徒並不因此受捆綁，依拉斯姆就把這個就解釋成這個信徒就可以自由再結婚。但是你需要相信我，保羅原來不是這樣的意思，因為他不是用現在式，而是用過去式，他不是講到將來的事，是講到過去的事。但是這個原來的字跟講到婚姻的連結，這個字是不一樣的字，這個是被奴役Enslave這個字，所以他其實說這個信徒不是作非信徒的奴隸，婚姻不是奴隸制度。
在這一章的最末了，他就講到婦人只要活著，跟她的丈夫都是連在一起的；若是丈夫死了，妻子就可以嫁給任何想嫁的人，但是這個人必須要屬於主。很不幸在這個我的聖經裡講到這個連結，是用同樣一個英文字，但是原來是兩個完全不一樣的字。保羅說一個婦人跟她的丈夫是連結的，只要丈夫活著，但是不是奴隸性的連結。所以再回到這邊講到信主的妻子，你不是作奴隸，否則你的責任就是要留在這個婚姻裡，可是這個地方說，讓他去。妻子們你怎麼知道，你可不可以救你的丈夫呢？或者丈夫你怎麼知道，你可不可以救你不信主的妻子呢？因為為了和平的緣故，就讓他去吧，這個離去的對像是不信主的人。
所以對於一個信主的人，你的信心在神的面前是聖潔的，否則你連孩子也要離開，如果孩子還沒得救的話。如果你說，我丈夫沒信主，我就離開他吧，那你的孩子沒信主，是不是也要離開他呢？可是在神的眼裡，這個婚姻是聖潔的，不應該信徒把它破碎。
我必須要停止在這裡，我想這個表示，基督徒的婚姻是不可以被打破的，我們不要學世界的方式破壞婚姻。我明白牧師們要遇見許多複雜的情況，但是第一要先把我們的原則弄清楚，然後我們就可以應用。我非常的相信年輕人在我們教會裡，一開始就要被正確教導，婚前不可以有性行為，帶著你的純真處子之身來到你的婚姻。所以這一個無可形容的愉悅只是跟你的配偶之間有，而當你在這個關係中間，你不會記得別的人，為了那一個對的一位保守自己，或者是男，或者是女。
神祝福你們的婚姻。