大衛鮑森-85希伯來書(二)    

一、是罪人？還是基督徒？

當聖經中有些話中的涵義不符合你原本的想法的時候，通常就會貼上『問題經文』的標籤。所謂的『問題經文』有兩種：一種是看不懂意思的經文，另一種是看的懂意思的經文。大多數人有意見的是看的懂的經文而不是看不懂的經文。我們來看看散佈在各章中的這類經文。

首先，大家最熟悉的一段在第六章。其實，這個中心思想貫穿整卷書信。在希伯來書第二章中說：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」各位，所謂「我們」 是指誰？每次聽人引述這句經文，都是在講罪人，指責罪人忽略福音。但是事實上，這裡的「我們」是指基督徒，指這些猶太基督徒。光是忽略救恩就有危險，很簡 單，不是嗎？你有沒有注意到，這世上的一切東西只要被忽略就會敗壞。該留意卻沒留意，就會變的亂七八糟。人很容易在信仰上漸行漸遠，恐怕每個教會都有會友 漸行漸遠。

以這個觀念延伸來看下去：第三章有兩段經文，而最重要的一段在第六章，還有一段在第十章。第十章26節：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就 再沒有了。」這話相當重。有些人會問：不是一旦得救就永遠得救嗎？最簡單的解釋會說：這裡講的人並沒有真正重生。請注意，聖經其實沒這麼說。根據希伯來書 這裡的描述，那些可能會失去救恩的人，是已經重生的基督徒。第六章4-5節：「論到那些已經蒙了光照、嚐過天恩的滋味、又與聖靈有份，並嘗過 神善道的滋味、覺悟來世權能的人…。」這裡是在講罪人、非基督徒嗎？我告訴各位，這根本就是在講基督徒。若是保羅的書信有這樣的描述，沒人會懷疑所指的就 是基督徒，對吧！在彼得前書裡有一段經文幾乎是相同的描述。彼前二章2-3節：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得 救。你們若嚐過主恩的滋味，就必如此。」這是在描述誰呢？基督徒嗎？當然是！希伯來書所講的人已經嚐過上帝善道的滋味，並覺悟來世的權能，與聖靈有份，並 且蒙了光照… …。很抱歉，我不能曲解這段經文說那些人並未真正重生，這完全是在描述已經信主的人，而且整卷書信是寫給猶太基督徒的。甚至，我們從「屬靈嬰孩」的稱呼就 已經看出他們已經重生了。既是嬰孩，就已經出生，就已經重生。


二、『救恩』有可能無法挽回：


信心冷淡之後，就可能出現最嚴重的情況：「背離信仰」。信心冷淡還可以挽救，但若是一直走下坡，就會走到無法回頭的地步。在希伯來書第六章中有一個最嚴重 的警告在第6節：「若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把　神的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂。」各位，希伯來書第六章並不是在討論人會不會 失去救恩，而是在講一旦失去救恩之後還能不能再找回來。希伯來書說：不行！我們必須要嚴重警告那些信心冷淡、忽略救恩的人：你的處境很危險！你有可能會走 到無法回頭的地步。真希望聖經不是這樣講的，但我必須實話實說。不只第六章這樣說，整卷希伯來書從頭到尾都是在迫切地懇勸讀者，也就是猶太基督徒：可怕的 危機將要臨到那些拉錨、收帆、忽略救恩及信心冷淡的人。我們必須要嚴正的看待這個警告，「聖經」是不會唬人的，「聖經」的話都是真理。所以，光看希伯來書 就足以證明人有可能不斷的遠離耶穌，直到無法回頭。這些猶太基督徒是否背離耶穌的關鍵，就是在猶太會堂的面前否認耶穌是彌賽亞。這樣的作法等於重新把耶穌 釘上十字架，就會失去救恩。

新約聖經告訴我們，只要與主同行，就有得救的確據。這確據不是根據廿年前的決志，而是根據現在跟主的關係。聖經說：聖靈與我們的靈一同見證我是上帝的兒 女。換句話說，你可以確定你自己正朝天國的路走，但這不保證你一定到得了天國。只要你繼續走下去，繼續相信耶穌，將來必定到得了天國。所以，這不會讓基督 徒整天緊張兮兮地擔心自己是否得救，反而會讓基督徒更認真地看待上帝。不要信心冷淡、不要忽略救恩、不要漸行漸遠；要繼續相信。馬太福音和希伯來書這兩卷 書都對基督徒提出了嚴重的警告，新約的其他作者也提過，甚至耶穌也親口說過：「我是真葡萄樹，你們是枝子，你們要常在我裡面，我就常在你們裡面。」祂還 說：「不常在我裡面的，就要被砍下來燒了。」我無法扭曲這些話，用常識就可以了解。


三、『救恩』需要堅持到底：

在出埃及記中，兩百多萬名猶太人他們離開埃及然後往迦南去，卻走不到那裡。以色列人順利的離開了埃及，卻無法順利進入迦南。你的起點也許正確，但是終點也 要正確；你也許離開了埃及，但你需要抵達迦南美地。新約聖經有三個作者用這件事來警告讀者：保羅在哥林多前書十章中提及此事；希伯來書四章也提及此事；猶 大書再提及此事來警告基督徒：光出發不夠，還要努力的抵達終點。

《天路歷程》這本書把基督徒的生命比喻為旅程，要從「罪惡城」走到「天城」。當最後來到約旦河，這是個又暗又深的死亡之河，基督徒和他的同伴心中十分為 難。於是基督徒的同伴選擇不過河，走旁邊那條路。本仁約翰寫道：我在夢中看見，連在天門前面都有一條路通往地獄。這就是「聖經」從頭到尾一貫的信息。在啟 示錄上，耶穌對受到極大壓迫的基督徒說：「凡得勝的人，我必不從羔羊的生命冊上塗抹他的名。」這是什麼意思？如果希望自己的名留在生命冊上，就必須得勝。 一定要走到終點，不要回頭，定睛仰望耶穌直奔向前。上帝願意實現祂的應許，但前提是我們要保守自己。猶大書最後說：「祂能保守你們不失腳。」請注意，不是 「必定」，而是「能夠」。因為在前面有一句話說：「要保守自己常在　神的愛中。」堅持下去！堅持下去！繼續往前走！這就是希伯來書從頭到尾的中心思想。

上帝愛你，但祂不會強迫你。祂會帶領、保守、引導你，但你要保守自己。保羅說：「我深信祂必能保全我所交付祂的。」又說：「那美好的仗我已經打過了，當跑 的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」所以重點就是：上帝會保守你，但你也要持守信心。希伯來書十一章所列出的這些信心英雄，他們到死都存著信心。 但願我們也是如此，希望我們都能繼續相信，希望我們都將靠著羔羊的寶血得勝。不是靠著行為得救，而是靠著持續的信心。聖經講的很清楚，千萬別扭曲了。


四、結論：

首先，希伯來書清楚的告訴我們，基督徒有可能失去救恩。


第二，一旦沉淪就無法挽回。


第三，上帝的命定需要我們持續的配合。

預定的結果不會自動產生，上帝確實預定揀選我們。祂先揀選我們，我們才選擇祂，但祂需要我們的配合。舉例來說：一個快要溺斃的人，有人丟給他一條繩子，叫 他趕快抓住，而且要緊緊抓住直到上岸為止。試問：這個人上岸之後會不會說「是我抓住了繩子才救了自己」？我想不可能。他一定會說：「是那個人救了我！」如 果認為是自己抓住繩子才得救的話，那他就是驕傲，而且錯的離譜。 預定論？這我相信。上帝預定我做祂的兒女，上帝揀選我，早在我選擇祂之前，祂就揀選了我。但我需要使所蒙的恩召和揀選堅定不移，這是彼得在彼得後書中說 的。要緊緊抓住繩子，直到安全上岸。是上帝救了我，不是繩子，也不是因為我抓住繩子的緣故。不可能說是因為繩子救了你，或說因為我抓住繩子才得救，是祂救 了你。但是祂說：要緊緊抓住直到我送你到安全之地。到時，你就可以說：我終於得救了。上帝完成了祂所展開的善工，但整本聖經都在強調「持續相信、持續信 靠、持續抓住繩子、直到抵達終點」。我希望自己又是加爾文派又是亞米念派，預定論和自由意志是老掉牙的主題了。這兩派都希望能夠重寫部分的新約聖經，兩派 都有他們所謂的「問題經文」。我相信上帝能夠保守我們，我也要保守自己常在上帝的愛中。緊緊的抓住祂，直到抵達終點。耶穌曾經對祂的門徒說：「你們若在人 面前不認我，我在父面前就不認你們；但你若能堅持到底，就可以分享我的榮耀。」就是這麼簡單。

第四，要得到上帝的赦罪，還要竭力的追求聖潔。因為非聖潔，沒人能見主。上帝會管教我們，使我們痛苦，因為祂希望我們更聖潔。「赦罪」跟「聖潔」都是上帝 的恩賜，兩者都是根據「信心」而來。耶穌受死不只是為了赦免你的罪，還要賜給你聖潔。若你能堅持到底，不斷的仰望耶穌，持續的向前直奔，直到跑到終點得到 獎賞，你就是耶穌在尋找的人。

第五，上帝是聖潔的神，祂不願見到他的兒女不聖潔。

第六，希伯來書幫助我們了解新約和舊約聖經之間的關係。

第七，希伯來書以「基督」為中心，能幫助你定睛在耶穌身上。

第八，希伯來書能幫助你建立信心。

第九，希伯來書能讓我們體認到「信心冷淡」的危險。

第十，希伯來書強調基督徒要積極參與教會生活，不要停止聚會。當你面臨逼迫壓力時，團契生活可以堅定你的信心。