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大衛鮑森-26列王紀上下(一)    

以色列人從亞伯拉罕到大衛,花了一千年才得到上帝所有的應許,其間出過幾次狀況,比如在埃及為奴四百年,進入應許之地後又遭到很多人的攻擊,但他們不斷地勇往直前,最後終於建立大衛的王國。但到了列王紀後,以色列就開始走下坡,列王紀上下就是記載他們怎樣失去花了一千年才擁有的一切。所羅門之後不久就發生內戰,國家分裂成北方十個支派,南方兩個支派,再也沒有統一過。北方和南方都不斷走下坡,最後分別被亞述和巴比倫擄去,成為亡國奴。讀這兩卷書的主要目的是讓我們知道,教會也可能面臨這種下場,我們可以得到一切,也可以失去一切,而且失去通常比得到還快。


大衛鮑森-26列王紀上下(一)
我要跟大家招認一件事,我在學生時代很討厭歷史課,我的歷史老師是個退休的牧師,他很努力地把課教得極其無聊又枯燥,都是在講年代,戰爭,國王,女王,你有沒有遇過那樣的老師?把歷史講得很複雜,完全跟現代脫節;讓人覺得讀歷史根本沒用,只是為了應付考試而已.我對歷史的認識僅限於一些內容枯燥的教科書,其中許多書用二分法,把一切分成好和壞,很有意思的是,列王紀上下也像這樣,裡面記載的王不是好王就是壞王;這個是壞王,那個是好王.聖經大部分在講歷史,但只講一個國家的歷史,不是談中國,印度或美國歷史,而是在談一個民族的歷史;因為上帝看重他們的歷史,別國的歷史也許很有意思,但這個國家的歷史最重要,因為關係著全人類.

以色列這個時候進入了第二階段的領導模式,我這裡有一張圖表,大家可以一起來看一看,這裡是西元前2000年,這裡是西元前1000年,這裡是西元前500年,他們從亞伯拉罕到大衛,花了一千年才得到上帝所有的應許,其間出了幾次狀況,比如他們在埃及為奴四百年,連進入應許之地之後都受到很多人的攻擊,像是米甸人讓他們遭遇了許多挫敗,但是他們勇往直前,最後他們終於建立了大衛的王國.這段走上坡的歷史,記載在聖經中的創世記,出埃及記,利未記,民數記,申命記,約書亞記,士師記,路得記,撒母耳記上下;但是到了列王紀之後,以色列就開始走下坡了,他們花了一千年才擁有的一切,漸漸失去,過程就記載在這兩卷書當中.所羅門之後不久就發生內戰,國家分裂成北方十個支派和南方兩個支派,之後再也沒有統一過.所以現在已經沒有一個統一的以色列民族,北方的十個支派,保留了以色列國的稱號,因為佔大多數,有十個支派,南方的兩個支派叫猶大國,因為猶大是個大支派,還有人數很少的便雅憫支派;所以內戰之後,以色列分裂,北方十個支派不斷走下坡,到最後,全部都被擄到亞述那裡去了.南方走了幾次上坡,後來又走下坡,他們有兩個很好的王,其中的一個是希西家,還有一個幼小的君王約西亞,他八歲就登基作王,但是之後,還是繼續走下坡.最後這兩個支派被擄到巴比倫,他們的結局回到原點.本來,在埃及為奴,現在又被擄到亞述和巴比倫,真是很悲哀的故事.
讀這兩卷書的主要目的是要知道,教會也可能面臨這種下場;你可以得到一切,也可以失去一切,而失去通常比得到還要快.我們一定要去比較,他們為什麼會失去一切?為什麼會不斷走下坡?最後再來看一下這張圖,他們被擄七十年之後,確實歸回祖國,但再也沒有重獲自由,他們這個時候由祭司來治理,而不是先知或君王.他們先後被埃及人,敘利亞人和希臘人統治,曾經被希臘王安提阿哥四世嚴重迫害了三年半,這個王的行徑非常惡劣,惡劣到什麼樣的地步呢?他在聖殿的祭壇上獻豬,還在聖殿內豎立了宙斯的雕像,把聖殿內的房間變成妓女戶,完全是個敵基督的樣子,這是以色列人所遇到最可惡的統治者.最後是由羅馬人統治,再來是大衛的子孫耶穌基督.因為約瑟和馬利亞延續了這條君王的命脈,兩個人都是大衛王的後代,所以一千年後大衛的子孫耶穌降臨的時候,應許就實現了,這是列王紀的背景.

前面談過的撒母耳記,寫的是以色列的高峰期,而列王紀則是記載從那裡一路走下坡的經過.才短短五百年的時間,實在是可悲.再來看一下這幾個重點,之前說過,以色列在每一個階段有不同的角色出來擔任領導人,最早是由族長帶領,大約五百年之久,再來是由先知帶領,從摩西到撒母耳,然後是由君王帶領,從掃羅到西底家,在被擄歸回祖國後,則是由祭司帶領,這裡應該是約書亞,不是所羅巴伯,從祭司約書亞開始,一直到亞拿尼亞和該亞法,所以列王紀在講君王統治時期的以色列王國,希伯來聖經稱這卷書為以色列王國,而不是列王,我們把這卷書的書名譯作〔列王〕,但希伯來聖經的書名是〔以色列王國〕.這是因為〔王國〕這個詞,在希伯來文當中有特別的含意,跟英文不一樣,英文的〔王國〕意思是一塊地,像是英國的全名是〔聯合王國〕,但英國既非聯合,也非王國;要不是沒有名符其實,這個名字其實還不錯,我們很容易把王國這個詞想成是某個地方,但〔王國〕在希伯來文之中是指統治權,而不是統治區,是一種權柄,而不是一個區域.重點在於君王擁有多少統治權,而不是多大的統治區,當我們談到上帝的國度時,並不是在講一個地方,而是在講統治權,我們講的是治理權,是那個權柄.但是因為英國是所謂的君主憲政體制,女王雖然有王權,卻沒有實質的統治權,目前是由首相在統治,可以說是我們剝奪了皇室的統治權,所以英國皇室的權力很小.但是這種體制最大的優點是可以防止權力落入別人手中,所以我們的軍隊,還有我們的法庭,不是直屬政府,而是直屬女王的;這樣可以防止太多權力落入政客的手中,所以英國皇室的重點不在可以運用多少權力,而在防止權力落入他人手中.但是在一個真正的王國中,君王擁有最高的權力,法律是由君王制定,沒有國會,沒有投票,沒有反對黨;統治者是君王,全由君王根據法令來統治,而不是根據辯論,法律全由君王制定,大家只能服從.你們想不想住在王國中?希不希望英國由一個人統治?由他制定一切法律,沒有國會,沒有選舉,沒有投票?你們都不確定,我只要兩分鐘,就可以說服你們接受,如果我能找到好的王-行事絕對公平,願意為百姓捨命,對窮人還有病人,照顧地面面俱到,你想不想住在這樣的王國中?一個王國怎麼樣,完全是由王的品格來決定,如果王英明,君主制度是最好的政府;但是如果王昏庸,君主制度就是最壞的,所以我們都比較喜歡民主制度,因為可以防止某一個人得到太多的權力.但是就像邱吉爾說的,民主制度是最壞的體制,除了其他的體制之外.他的意思是說,民主制度最安全,因為你讀歷史就可以知道,歷史上的壞王要比好王多十倍,正如柯克頓所說,權力使人腐敗,絕對的權力使人絕對腐敗,當所有的權力都在一人手中,那一定會走偏,因為權力會使人腐敗.我們稱這為獨裁政權,但那就是王國.所以我們要了解,這兩卷書在希伯來聖經中的書名是以色列王國,而王國是由一人統治,當這個王不在了,他的王國就沒有了.這時會再展開另一個王國,我們說以色列的王國,他們則說是以色列眾王國,一個接一個的王國,如果想了解什麼是〔上帝的國度〕,就必須要了解這個背景.〔聯合王國〕這個詞,無法幫助你了解,你必須要從到王紀來了解.所以王的品格還有言行,會決定國家的命運.

以色列沒有王之前,歷史書都在講百姓做了什麼,以色列一有了王之後,歷史書都在講王做了什麼?因為王做什麼,百姓就會做什麼,王會要求所有的人,遵行他的命令,所以百姓都是照王命而行;所以王的品格,就成了最關鍵的因素,遇到好王,就會國家太平,遇到壞王,就會戰事連連.所以以色列的重點是放在君王的所作所為,包括好王和壞王.而評斷王的好壞,只有一個標準,就是大衛.像大衛的王,就是好王;不像大衛的王,就是壞王.大衛成了一把量尺,主要是看早期的大衛,在他走下坡之前,大家會看這個王像不像大衛,像不像他的先祖大衛,用這個做為判斷的根據.但是背後有更深入的原因,如果他們行事為人像大衛,就是行上帝眼中看為正的事,否則就是行上帝眼中看為惡的事,列王紀的描述很簡單,不是好王就是壞王.我前面說過,百姓向撒母耳求一個王,撒母耳告訴他們,立王的代價很高,甚至提醒他們說,你們已經有王,上帝就是你們的王,在士師時代,基甸打敗米甸人以後,百姓來求基甸做他們的王,開創一個王朝,並且讓他的子孫接續他代代作王,但是基甸很有智慧,他說:我不做你們的王,你們已經有一個王,上帝就是你們的王.不過,後來他們改變了主意,還是立了王.

嚴格說起來,列王紀其實不像一般的歷史書,因為它描述每個王的篇幅都不同,比如南方有一個王叫做暗利,各位記得嗎?這個王的政績不凡,非常有政治才華,對經濟發展大有貢獻,暗利的政績不凡,大有作為,但是列王紀只用七節經文,就把他給打發了;因為儘管暗利的政績很好,但他所行的是上帝眼中看為惡的事,所以,不管他的政績多好,在上帝眼中仍然一文不值.上帝就是根據這個評斷首相,他們也許有很好的政績,但上帝不看這個;上帝看的是他的生活態度,看的是他的信念和行為.但是有些君王則用了好幾章的篇幅來描述.從這個比例可以看出上帝看事情的角度,這兩卷書確實是在講歷史,但內容有所選擇,歷史書不可能客觀,每次有人坐下來寫歷史書,都會做三件事,第一步是選擇,選擇要記錄那些歷史,從所有的事件中選出你覺得重要的部分來記錄;在選擇之後,第二步是串聯,他必須把所選出來的事件,一一加以串聯起來;第三步是解釋為什麼這些事件可以串聯起來.所以每個史學家都會經歷這三個步驟-選擇,串聯還有解釋.所以史學家必須決定哪些事件重要,決定哪些事件有關聯,這些事件又為什麼有關聯?所以列王紀的歷史不可能客觀,而是主觀的,這是上帝寫的.

我之前已經說過,撒母耳記和列王紀,在希伯來聖經中稱作先知書,約書亞記和士師記也是,因為這些是先知寫的歷史書,是從預言的角度來寫的,是從上帝的角度來寫的,由上帝選出重要的事件,由上帝來串聯和解釋事件的緣由和結果,所以我們不是在讀歷史,而是在讀預言,列王紀是放在希伯來聖經的第二部,第一部是五卷書,摩西的律法,第二部是先知書,包括前先知書和後先知書,再來是著作書,集合其他各類著作,像是詩篇和箴言;後先知書則包括了以賽亞書,耶利米書,以西結書和十二卷小先知書.我們常把這些叫作歷史書,把那些叫作先知書,但是猶太人比較有智慧,把這些分成前先知書和後先知書.好了,現在繼續往下看

我們在談以色列王國的歷史,這個歷史裡面包含了教訓還有信息,不只在講歷史,也在講歷史所帶來的教訓,這兩者大不相同,有人說歷史會重演,這是必然的,因為沒有人肯聽;有人說如果忘記過去,那就註定了要重來一遍,所以歷史很重要,否則的話,我們會重蹈覆轍,學不到教訓,所以我們要讀這段歷史.

這是在講歷史,也是在講歷史所帶來的教訓,有一個很清楚的模式,如果我們把每個王的統治時間加在一起,會發現一個驚人的事實,把總年數除以君王的人數,就會發現,每一個好王平均統治時間是33年之久,是不是很有意思?但是每個壞王平均只統治11年,這就是歷史的結果.整體看來,好的政權比壞的政權持續更久,平均起來,好的統治者,比壞的統治者執政更久,從這裡可以看出上帝掌管歷史,這是一個按道德運作的宇宙.像是在這段歷史中,昏君的統治時間,只有明君的三分之一,如果好王平均統治33年,但壞王平均統治11年,這表示上帝讓好王的統治時間,比壞王多三倍,對嗎?所以這裡才會仔細計算每個王的統治時間,你自己就可以計算.這表示你讀列王紀的時候,需要自己計算一下,想想看你讀到的這些,有什麼含意?否則你只是看到這個王統治30年,那個王統治15年,覺得讀這些很枯燥,其實不然,當你去計算那些數字,會發現上帝在掌管歷史,這是從古到今不變的真理,好的政權比壞的政權長久,因為是上帝在掌權.

總括來說,以色列王國經歷了三個階段:第一個階段是統一王國,這個階段有三個王統治以色列十二個支派,統一王國的這三個王,第一個是掃羅,他是個壞王;第二個是大衛,他是個好王;第三個是所羅門,他有好有壞.但是上帝讓掃羅,大衛,還有所羅門這三個人,分別作王了40年,這有重要的含意,因為上帝總是用40這個數字來測試人,在曠野40天,在曠野40年,上帝用40這個數字來......怎麼形容呢?這是上帝的試用期,期滿再決定接不接受,在上帝眼中,40年是試用期,當十二支派團結在一起的時候,上帝給這三個王完整的試用期,這是在測試他們作王的能力,很可惜,他們全都不及格.每一個剛開始都做得很好,最後都做得很不好,然而上帝卻說當中的大衛是合祂心意的人,這三個王沒有一個是有始有終做好這40年,所以統一王國最後失敗了.撒母耳記上涵蓋掃羅40年的統治,撒母耳記下涵蓋大衛40年的統治,列王紀上一到十章涵蓋所羅門王40年的統治,所羅門一死,南北就分裂,展開內戰,雙方關係非常的緊繃;因為南方是位在首都的附近,富足繁榮,而北方似乎一直十分窮困.所以北方對這種現象非常不滿,抱怨耶路撒冷的政權只關心南方,各位了解嗎?這種現象我們都很了解.一般來說,首都的所在地,它的附近地區都會比較繁榮,所以所羅門一死,就沒有人能夠讓十二支派繼續團結,兩個支派留在南方,保住首都和大衛的後代.

北方的十個支派,既沒有首都,也沒有王的後代,所以他們沒有敬拜的地方,也沒有大衛的後代,那他們怎麼辦呢?他們就自行設立兩個敬拜中心-分別在伯特利和但;他們為了吸引百姓來敬拜,竟然在這兩個點各設立了一座巨大的牛犢雕像,就在伯特利和但;然後他們自行立一個叫耶羅波安的人為王,我這裡有耶羅波安的印信,各位看,上面有一隻獅子,這一直是以色列的象徵,在上面也刻有耶羅波安的名字,這是一個複製品,不是原件,原件當初在米吉多出土,而這個就是他們選出的王,耶羅波安的印信.耶羅波安並不是大衛的後代,從此之後,北方建立了一個又一個的王朝,不斷上演刺殺還有政變的戲碼,這實在可悲.所以他們有敬拜中心,在那裡膜拜牛犢,他們有君王,但是通常刺殺了在位君王以後,自立為王,北方的故事真的很悲哀!而且呢,南北分裂後的80年間,南北之間戰爭連連,有一次北方十個支派竟然和敘利亞,還有大馬色協議,要滅絕南方僅有的二個支派,當時是以賽亞做先知,以賽亞書中有這段記載,這場戰爭打了80年,接著有一段時間相安無事,80年的時間相安無事,請注意!80是40的兩倍,北方和南方有一段時間相安無事,但上帝在這段太平歲月,差來了兩個先知,他們在列王紀中扮演很重要的角色,列王紀上十七章到列王紀下二章記載以利亞,之後是記載以利沙,你可以看見這兩個先知在北方扮演非常重要的角色,那段期間,南北之間相安無事,可惜在以利亞和以利沙之後,南北又開始作戰,他們互相攻擊,費盡心機互相傷害;不久之後,亞述人就來把稱為以色列國的這十個支派擄到亞述,時間是西元前721年,這十個支派就消失了.其實他們沒有全部消失,上帝知道他們在那裡,他們分散了,但是啟示錄應許說:上帝必將十二支派從他們所在之地帶回來;所以上帝知道他們在那裡,祂都有紀錄.現在只剩下一個南國,這個王國很小,只有猶大和便雅憫支派,擁有耶路撒冷周圍的一小塊地;但他們仍然保有首都,仍然保有大衛的後代,他們的王仍然是大衛的後代.但是當他們看見十個支派的同胞被擄走的時候,是不是應該說,我們要謹慎言行,否則的話,上帝也會讓我們被擄走.各位,如果你家有十個親人,被人抓走,上帝告訴你:再不謹慎言行,你們剩下的兩個也會不保.這個時候你會不會留意自己的言行?不會嗎?可悲的是,他們也不會.各位,上帝總是先提出警告再懲罰,這是上帝仁慈的地方.祂透過先知阿摩司說,我不會突然降禍給人,我一定會先差先知來,告訴大家我要做什麼,所以上帝才會差以利亞和以利沙到北方,後來又差派阿摩司和何西阿,但何西阿是最後一個,之後北方就沒有先知了.接下來上帝差了一個又一個的先知,到僅存的兩個支派,祂差了以賽亞,祂差了彌迦,祂又差了那鴻,祂差了很多先知,可是他們都不聽,可悲的是,到了西元前587年,大約是北方被擄之後140年,這次換猶大國被擄到巴比倫,列王紀的故事就此結束.

以上是列王紀的概論,要記住,列王紀先是講到所羅門的統一王國時期,再來是分裂王國時期,那一段歷史真是混亂,一下子講南方,一下子講北方,不知道各位有沒有注意到,猶大王這樣做,以色列王那樣做,作者很努力兼顧兩邊,但是很容易讓讀者混淆;真希望是一口氣講完北方,再一口氣講完南方,但是作者這樣做,是因為南北雙方,有的時候作戰,有的時候相安無事,所以必須同時講到雙方;等到只剩下南方兩個支派組成的猶大國,故事就比較單純了,〔猶太人〕這個詞,就是這樣來的,是這個時候才出現的.之前都是講希伯來人或以色列人,現在第一次出現了〔猶太人〕這個詞.當耶穌出現以後,這個詞在福音書中變得很普遍,我突然和各位講到這個,是因為基督徒多年來誤解了約翰福音,書中一直說猶太人殺了耶穌,基督教教會以為這是指所有的猶太人,所以在過去的廿個世紀以來,嚴重仇視猶太人,指控猶太人殺了耶穌;但是約翰福音說,猶太人殺了耶穌,並不是指所有的以色列人,而是單指猶大的人,也就是南方的耶路撒冷人,並沒有包括北方的加利利人.加利利人跟隨耶穌,愛耶穌,耶穌只有來到南方的猶大地和耶路撒冷,才被猶太人仇視,了解嗎?當你讀到約翰福音中的猶太人,不要以為是指所有的以色列人,那是指南方的猶太人,不是北方的猶太人.如果我們早明白這一點的話,就可以避免多年來的誤會;猶太人是指猶大來的人,因為被擄歸回的是這兩個支派,只有猶太人回來.所以這個名字就一直沿用到今天,希望這幫助你明白一些事.

現在來問幾個基本的問題,列王紀上下是誰寫的?怎麼寫成的?什麼時候寫的?為什麼寫呢?誰寫的?我們不知道,猶太人大多認為是耶利米寫的,是很像他寫的,列王紀中有一些遣詞用句,跟耶利米書的某些部分一樣.我們也知道先知會寫歷史,因為他們很清楚上帝的道路,所以有可能是耶利米,還有人認為是以西結;我認為是耶利米,其中一個原因是,書中沒有提到他,他是這個時期的先知,書中卻完全沒有提到他,如果是同時期的其他人寫的,那就不可能不提到耶利米,但若是他自己寫的,就有可能不提到他自己.他另外寫一卷書,來記錄自己的預言.另外還有一兩個可能,但我認為是耶利米寫的.事實如何我們不知道,所以不用再繼續談,這兩卷書是怎麼寫成的?列王紀中一再談到,凡所羅門所行的,都寫在所羅門記上,這些事都寫在以色列諸王記上,這些事都寫在猶大列王記上,作者顯然是參考了國家史料,集合他人的記錄來講述歷史,連以賽亞書都有一些部分跟列王紀一模一樣,那些部分是以賽亞寫的,還是耶利米引述以賽亞的話,我不知道,但是作者確實是採用了一般寫歷史書的方法.從圖書館收集資料,然後加以編纂,讓我們可以從中學習功課.

再來要看這兩卷書,是什麼時候寫的?顯然有許多是在被擄到巴比倫之前寫的,因為常提到聖殿還在,也常常用〔直到今日〕這句話,在列王紀中常常看到〔直到今日〕這句話,所以顯然作者是在亡國之寫的;但是列王紀的結尾,是被擄到巴比倫的中期,而且透露了一個驚人的消息,巴比倫人殺了最後一個猶大王,也就是西底家,他們對他十分殘酷,用鎖鍊捆綁他,又在他面前,叫他的兒子排排站好,然後當場把他們全部殺掉,等西底家看見兒子全部被殺之後,巴比倫人就挖出他的眼睛,用鎖鍊捆綁將他帶走,那是西底家的遭遇.但是前一個王約雅斤,他生性懦弱,沒有設法反抗巴比倫人,所以巴比倫人雖然俘虜了他,但是列王紀最後卻說,巴比倫王尼布甲尼撒,釋放了倒數第二個猶大王,並且邀請他從此和王同桌吃飯.列王紀最後記載的這件事,實在很有意思,它透露了一個重要的事實,就是列王紀是在被擄的中期寫成的,這一點有很重要的含意,等一下我們會再看見.這表示大衛的後代在巴比倫,開始和王一同坐席,你會發現這個人的名字,出現在耶穌的直系族譜上,大衛王的直系後代,竟然被尼布甲尼撒保存了下來,猶太人歸回以後,大衛的直系後代,是一個叫作所羅巴伯的人,我們往後研讀另外一卷書的時候,會對他有更多的了解.

所以雖然遭遇了一個又一個的災禍,和一樁又一樁的悲劇,大衛的直系後代仍然保住了.只是他們沒有保住耶路撒冷,這個城市的名字,有上帝的名在其中,這帶出最重要的一個問題,為什麼寫列王紀?我們現在可以清楚看出理由,這個國家失去了國土,失去了首都,百姓被擄到異邦,被擄的那一代,永遠回不了故鄉,他們一定這樣說過:上帝抛棄了我們,上帝祂不愛我們了,上帝為什麼容許這種事發生?如果你跟你的子女遭遇這種事,一定會這樣問,你們被迫離開家園,永遠回不了故鄉,在你心裡一定會有許多疑問,上帝到底在哪裡?上帝竟然容許這種不幸臨到我們身上?整個列王紀都是在回答為什麼上帝容許這種事發生,作者說:這只能怪你們自己,上帝沒有違約,祂守住了祂的應許,祂應許說,只要悖逆,必定遭遇這樣的不幸.所以不能怪上帝,上帝守住了祂的應許.作者引述列王國走下坡的史實,來證明一件事-上帝絕對信守承諾.這絕不是偶然,這完全是你自己造成的;因為你早就知道上帝的應許,然而你卻不理會,這就是人的本性.我們都心知肚明,將來有一天,上帝會根據我們的生活態度,審判我們,但我們的反應呢?人性實在敗壞到極點.”硬著頸項”這是上帝對我們的形容,明知上帝恨惡這種生活態度,卻仍然我行我素,我們不斷在考驗祂的耐性,就像德籍猶太詩人海納,他相信無神論,一生放浪形骸活在罪中,最後年紀輕輕就死在巴黎.臨終前,有人找神父來聽他告解,但他不肯認罪,他說:上帝會饒恕我,祂本來就會饒恕每一個人,一直到死他都不願意悔改,到死都不願意跟上帝低頭,從這句臨終之言可以看出,人一直在利用上帝的耐性,卻不曉得上帝的耐性,也有用完的一天.上帝忍耐了猶太人幾百年,但祂的耐性一點一滴在消失,我們要知道,審判必定會臨到,我們遲早都要付出代價,這就是作者寫列王紀的目的,是要用歷史來教訓他們,但是這卷書雖然充滿了黑暗面,卻仍然透露出希望,因為上帝早就應許絕不會違背祂的盟約.舊約聖經一再告訴我們,上帝說:你也許會違約,但我絕對不會違約,所以你們雖然會被擄到異地,但我會把你們的子孫帶回來,上帝守住了祂的應許,祂從不食言祂說祂一定會把他們趕出那地,但也應許要把他們的子孫帶回來,祂確實做到了.他們在巴比倫待了七十年,你知道為什麼嗎?我以前可能講過,這是因為上帝有一條律法,要求他們每逢第七年都要休耕,好讓土地休養生息,恢復生氣;但是他們在那五百年間,完全漠視這條律法從所羅門開始就沒有遵守,那麼計算一下那塊土地,本來應該休息幾年呢?70年!上帝說:你們既然不讓土地休息,我就要來硬的,你們要離開這地,讓它得到原來該有的休息,就是這樣各位了解了嗎?這就是作者寫列王紀的目的,如果是耶利米寫的,他會說,我要寫出過圠500年的歷史,好叫大家明白教訓,這個災禍臨到全部的十二個支派,是因為他們沒有守約,但情況並非完全絕望,上帝應許要保存大衛的後代,祂應許要帶領他們的子孫回來,祂也必定會做到.
 
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